Category Archives: Uncategorized

বাংলার হারানো গৌরব ফিরে পেতে গেলে

বন্দে বাংলা !

বাংলার হারানো গৌরব ফিরে পেতে গেলে সবার আগে প্রয়োজন জাতিসত্তা গঠনের অসম্পূর্ণ প্রক্রিয়ার পুনর্জাগরণ। বাংলার সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য, লুপ্তপ্রায় হস্তশিল্প ও সর্বোপরি স্বাধীনতা আন্দোলনের গৌরবময় অধ্যায়কে এই প্রজন্মের কাছে তুলে ধরা দরকার সবার আগে। যেমন-

ক) কলকাতার উপকন্ঠে কিছু বিশ্বমানের স্মৃতি সৌধ নির্মান করে স্বাধীনতা সংগ্রামীদের প্রতি শ্রদ্ধা জানানোর মাধ্যমে শুরু হোক জাতিসত্তা গঠনের প্রথম পদক্ষেপ। ওই স্মৃতি সৌধের মধ্যে দুটি ভয়াবহ দুর্ভিক্ষে শহিদদের উদ্দেশেও নির্মিত হোক দুটি স্বতন্ত্র স্তম্ভ।

খ) শুধু স্মৃতিসৌধ নির্মানই যথেষ্ট নয়। স্মৃতিসৌধের পাশেই নির্মান হোক এক আধুনিক সংগ্রহশালা যেখানে প্রত্যেক স্বাধীনতা সংগ্রামীর নাম, ছবি ও তাঁদের আত্মত্যাগের কথা লিপিবদ্ধ থাকবে সাধারণ দর্শক ও ছাত্রছাত্রীদের জন্যে। ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামে বাংলার গৌরবময় ভূমিকা সবার জানা উচিত। সবাইকে জানানো উচিত।

গ) পূর্ববঙ্গ স্বাধীনতার লড়াই করেছে দু’বার। একবার ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে। দ্বিতীয়বার পাকিস্তানী শাসকের বিরুদ্ধে। দ্বিতীয় স্বাধীনতার লড়াই ছিল তার জাতিসত্তার লড়াই। সে দেশের নতুন স্বাধীনতা দিবস ২৬ মার্চ। বাংলাদেশের জনগণ আরও একটি দিন গভীর শ্রদ্ধার সঙ্গে স্মরণ করে- ২১…

View original post 237 more words

Advertisements

Leave a comment

Filed under Uncategorized

Why the Tamil struggle for Jallikattu is historic

[ Firstpost, 19 Jan 2017]

jallikattu-poster

All over Tamil Nadu, tens of thousands of people, largely not under any political party banner, have assembled in protest. The most widely broadcasted protests are from Marina beach. That massive protest at Marina beach is actually very small compared to ones happening in other parts of Tamil Nadu including Madurai, Erode, Salem and Coimbatore. And its not only big cities but small towns and villages, where such protests are taking place – thus uniting the length and breadth of Tamil Nadu in its demand “We want Jallikattu”, which is both a cultural demand and a political demand. Thousands of people had assembled from last night in protests, but “national media” didn’t live-telecast this since this was not Delhi and hence didn’t matter to the “nation”. As the day progressed on 18th January, young people from all walks of life spilled on to the streets, from students to IT professionals to farmers, including many, many women. As we speak, this has become too big for “national media” to ignore, and since this is not Kashmir from where independent media and telecom connectivity can be blacked out at will, “national media” wants to explain to the ‘rest of India’, why are Tamils angry and why are they protesting? While they ask that, they are quick to add that the protests are apolitical. Nothing could be farther from truth. The protests are not partisan but are intensely political – uniting the Tamil national polity in a united voice. More things unite Kashmir and Kanyakumari than the Delhi establishment would like to admit.

In its limited imagination, the non-Tamil media is likening this to Tahrir Square of Cairo. If they had more local grounding and less of an imaginary that is inspired by Anglo-American talking points, they would have reached back into the not so distant Tamil past. They could have looked closely at the site the protesters chose. The Marina beach is not an ordinary spot. It houses the memorial to C.N.Annadurai, the giant of Tamil politics, the biggest votary of Tamil pride, a staunch oppose of Hindi imposition and one of the fathers of federalism in the Indian Union. If they had tried to understand Tamil Nadu from the Tamil stand point and not from the Delhi stand point, they would have found that the present protests, in their spontaneity, intensity and popularity come close to the anti Hindi imposition protests of 1965 when Union government tried to forcibly shove Hindi down the throats of non Hindi citizens of the Indian Union. While protests happened in various states, Tamils took the lead. The response from New Delhi was swift and central forces killed nearly 400 Tamil protesters that year. In 1967, the Congress was voted out and never again has any Delhi headquartered party ever held power in Tamil Nadu. Tamil Nadu branches of Delhi –headquartered parties failed miserably in 1965 and are failing miserably now in representing the Tamil sentiment for their priorities are ideologies are decided elsewhere, without an eye to Tamil interest. Since 1967, Tamils have politically opted for their own representatives and not Tamil agents of Delhi interests. It is because Tamil Nadu stood up against Hindi imposition that all non Hindi states have been able to protect their cultural and linguistic turf against homogenization ordered from Delhi, that is designed to benefit a certain ethno-linguistic group that holds huge sway on power in Delhi. Even today, with the Jallikattu protests, Tamils have opened the space for the rest of us to assert of cultural rights against whims and fancies of Union government agencies about animals and humans that imagine the Indian Union as a bloated form of the NCR. The way the Union government has been criticized by the Tamil protesters on the ground show that they understand this political dynamic very well.

The huge presence of women for a “male sport” shows that this issue goes beyond the particulars of Jallikattu and stems from something bigger and wider. This has been joined by Non Resident Tamils around the world ( in USA, Ireland, Mexico, Thailand, South Korea, Uktaine, Russia, Malaysia and elsewhere) as well as the Tamil social media space where unlike in NOIDA, Whatsapp messages about bovine animals are being used to unite people and not dividing them. The Jallikattu protests show that against the cosmo-liberal stereotype of “Indian young people”, there are young people,, millions of them, to whom roots matter, identity matters, culture matters and they do not aspire to lose their Tamil-ness to make the cut in the Delhi-Mumbai idea of Indianness. These are the people, who know English very well but have chosen to respond in Tamil to Delhi media questions posed to them in English. If this appears odd, remember the number of times Delhi-based English media carries responses in Hindi without any translation. Try to think why that is not considered odd, when a majority of the citizens of the Indian Union do not understand Hindi.

In the protests, a recurring theme is that the Tamil interests have been marginalized in the Indian Union. Tamil culture is older than the Indian Union and all its institutions and self-respect is a very important part of that culture. The situation that Tamil Nadu now doesn’t have control over its own maritime trade, foreign relations or for that matter most aspects of Tamil internal affairs is hardly two centuries old. The Tamil political memory and historical consciousness goes far beyond that and is a living thing that influences politics of here and now. Thus, whenever the Union government has destroyed state rights, the Tamils have been at the forefront of protesting it – a strain of politics that has recently widened to include of Mamata Banerjee in West Bengal, who has been regularly voicing concerns about the destruction of the federal structure. Tamils gave up their autonomous rights over their land, resources and people, when they signed up for the Indian Union. Any giving up of rights have to come with concomitant compensatory benefits. That has not happened. While Tamil Nadu produces a huge amount of revenue, much of that is siphoned off by the Union government through its constitutional powers and through the discriminatory schemes of Delhi, it gets much less money (so-called “central funds” which originate from resources based in states) than the amount that Delhi makes from resources in Tamil Nadu. In short, Tamil Nadu’s resources are used to subsidize Union government schemes outside Tamil Nadu. During the Eelam Tamil genocide, the Union government explicitly sided with the Sri Lankan government, thus making clear that Tamil Nadu’s sentiments matter little to Delhi even when it comes to genocide of Tamils elsewhere. Thus it is only natural that many Tamils that many Tamils have a feeling that they are getting cheated in this deal called the Indian Union.

At this juncture, it doesn’t help when the so-called “national opinion” brands makes fun of Tamils as irrational or barbarous people who love to be cruel to their animals. If at all, it is quite duplicitous, since Delhi doesn’t mind the revenue that is extracted from Tamil Nadu while using its institutions like the Animal Welfare Board of India to undercut Tamil cultural practices. That is the tragedy of a centralized administration where bureaucrats from high female foeticide states get to decide the women’s rights policies of socially progressive states like Tamil Nadu. Whether Jallikattu is right or wrong, should it be discontinued or continued or continued with modifications, is an out and out Tamil affair. That the Animal Welfare Board of India, which doesn’t exactly reflect Tamil opinion, gets to decide on this shows how Tamils are infantilized as being incapable of deciding their own affairs, including their own cultural practices or for that matter, animal welfare issues. This stems from the two long lists called the Union and Concurrent lists of the Constitution of India that gives almost unfettered right to distant people from Union government agencies over the lives and issues of people of various states. It is this false federalism, in which state rights have been completely disrespected, are the source of most of the problems and solutions to this are achievable within the ambit of the Indian constitution by large scale move of subjects from Union and Concurrent lists to the State list in keeping with the federal democratic spirit of the Cabinet Mission plan of 1946, to which most elected lawmakers of the time agreed, only to turn their back on it after 1947. Yes, reforms are needed and they can take many shapes. The ambit of the Supreme Court can be limited to Union and concurrent list subjects with state based apex courts becoming the highest authority on state subjects. This along with a move of most subjects to the State list can realize the full federal democratic potential of the Union of India. Otherwise, such deep-rooted political grievances promote alienation and make their presence felt in some way or the other, in not so palatable ways.

The defence of Jallikattu on the basis of practice and culture has been likened to the defence of Sati. That so many have learnt to instinctively make this Sati argument in fact has a long past in British imperial pedagogy’s imprint of brown colonized lands. As my friend Ritinkar Das Bhaumik said, “we should stop drawing parallels to Sati. We already have one group that sees an analogy between cattle and women. We don’t need others.” While deciding to hang Afzal Guru, in spite of many grounds of reasonable doubt about the case, the Supreme Court of India said, “The collective conscience of the society will be satisfied only if the death penalty is awarded to Afzal Guru.” If “collective conscience” of the society has already been admitted by the Supreme Court to be a decider in handing out judgements, what prevents it from listening to the “collective conscience” of Tamils regarding Jallikattu that is on display in the protests all over their land today?

4 Comments

Filed under Change, Colony, Community, Delhi Durbar, Democracy, Federalism, Foundational myths, History, Identity, Madraj, Memory, Nation, Uncategorized

আমি তো এসেছি সার্বভৌম বারোভূঁইয়ার থেকে

“তুমি কে, আমি কে, বাঙালি, বাঙালি!” ( মুক্তিযুদ্ধ পূর্ব্ববর্তী সময়ে গড়ে ওঠা প্রবাদপ্রতিম স্লোগান)

কয় বছর আগে ঢাকার কবি-প্রাবন্ধিক ফারুক ওয়াসিফ কটা কথা বলেছিলো, যা আজকে সৈয়দ সামসুল হককে নিয়ে লিখতে গিয়ে প্রথমেই মনে পড়ছে। ফারুক লিখছে, “এদেশি যারা ইংরেজি লেখা পড়েন, তারা কি বাংলা পড়েন না? অনেকেই পড়েন। উচ্চশ্রেণীর এবাদুর রহমানও বাংলাতেই লিখে থাকেন উচ্চশ্রেণীর জীবন নিয়েই; কিন্তু তাৎপর্যে তা দেশোন্মচনই করে তো! সুতরাং এর মধ্যে শ্রেণীঢং থাকলেও নিছক শ্রেণীর ডাঁট না পুরোটা। এটা হলো কালচার। এই কালচারালাজিম মনে করে, যা কিছু ন্যাটিভ তা নিম্নমানের। ন্যাটিভদের ভাষা ভঙ্গি উপমা ভাব ও কল্পনা এদের টানে না। না টানুক, কিন্তু তাদের নিজেদের মধ্যে টানটা কীসের? লাইফস্টাইলের প্যাটার্ন ছাড়া সেখানেও তো তেমন ঐক্য দেখি না। সুতরাং একে বাংলা বনাম ইংরেজির বিবাদ না ভেবে দেশি ও বিদেশি লাইফস্টাইলের মন কষাকষি ছাড়া আর কিছু ভাবতে পারছি না। এই ‘দেশ’ প্রবাসী লেখকের মনের মধ্যে চিরকাল অটুট থাকতে পারে, আবার ভৌগোলিকভাবে দেশে বাস করা লেখকের মনের মধ্যেও থাকতে পারে প্রবাসের প্রতি বিরহবেদনা। দেশেও কেউ বিদেশি, বিদেশেও কেউ দেশি থেকে যেতে পারেন যদি, তাহলে পার্থক্যটা অভিপ্রায়ের, সংস্কৃতির, চেতনার, কল্পনার, দায়বোধের এবং দিনের শেষে রাজনীতির।”

ফারুকের শেষের কথাটা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, যে পার্থ্যকতা দিনের শেষে রাজনীতির। আজকে পশ্চিম বাংলার প্রেক্ষিতে দাঁড়িয়ে, যখন হিন্দি-হিন্দু-হিন্দুস্তানের আগ্রাসনে লুঠ হয়ে যাচ্ছে ইতিহাস, আত্মপরিচিতি, স্বপ্ন, চেতনা আর এই ব-দ্বীপের হাজার বছরের অর্জনে পবিত্র যা কিছু আছে, এই জোর করে ভুলিয়ে দেওয়া সময়তেই আমাদের দরকার সৈয়দ সামসুল হককে, যার শব্দকে, তার শব্দ যে স্বচেতনা থেকে স্ফূরিত হয়, দরকার সেই স্বচেতনা, কারণ স্বচেতনা দরকার এই বিশ্বে নিজেদের খুঁজে পাওয়ার জন্য, দরকার ভুলিয়ে দেবার মাঝে নিজেদের খুঁজে পাবার জন্য, দরকার বানোয়াট কল্পনার মাঝে বাস্তবের নিরিখে নিজেদের গতকালের চেতনায় নিজেদের আজ-কাল-পরশু ঠিক করা, আজ-কাল-পরশুর রাজনীতি ঠিক করা। বাস্তবের মাটিতে দাঁড়িয়ে নিজেদের খুঁজে পাওয়া জরুরি। বিশ্ব নিখিলে আমাদের আকাশের তলায় একটা স্থান আছে, নিজেদের মাটির উপরে। দূরের খুঁটিকে সেলাম না করে নিজের মাটিতে খুঁটি পুঁতে তার নিরিখে উত্তর-দক্ষিণ নির্ণয় করা, বিশ্বকে চেনা এবং ফলতঃ নিজেদের চেনা।

এই বিশ্ব মানে উপর থেকে দেখা পৃথিবী নয়, বরং নিজেদের স্থানাঙ্ক থেকে যা দেখা যায়, যা বোঝা যায়, এই দেখা ও বোঝার আলোকে নিজেদের বুঝে নেওয়া। কেন্দ্রে রয়েছে আমাদের মাটি। সে প্রসঙ্গে ফারুক আবার বলেছে, “সালমান রুশদীর পুঁজিপাট্টা সবই উপমহাদেশীয়। পামুক কি মোরাকামি এত বিক্রি হয়; কারণ তাদের দেশজতা। অরূন্ধতি রায় কেরালার জীবন নিয়েই নাম কাড়েন। কেননা, বিশ্ব উপন্যাসের মহাফেজখানায় সেটুকুই তো অনাস্বাদিত! দেশবোধকে তাই বোধহয় অস্বীকার করা যায় না। জিয়া হায়দার রহমানের উপন্যাস পড়ছি, তাঁকে দেশহীন মনে হচ্ছে না, যদিও পটভূমি অন্য মহাদেশ। আপনি যদি কোনো সংস্কৃতি ও জীবনকে না বোঝেন, তাহলে আপনি কোথাকার কেউই হতে পারবেন না। লোকাল না হলে গ্লোবালের মজা বুঝবেন না। ব্যক্তির চেতনায় দেশের কল্পনা, দেহ–ভূগোলের স্পর্শ, ইতিহাসের বনলতার চোখে তাকানো ছাড়া বড় কাজ হয় বলে বিশ্বাস করি না। উদাহরণ নাই।”

আমি কবি নই, কবিতার খুব পাঠকও নই, কিন্তু এই বাংলায় বাংলা ও বাঙালির রাজনীতি ও নিজেকে বুঝে নেওয়ার যে আলোক বর্তিকাগুলি, তার মধ্যে আমি অবশ্যই ধারণ করি সৈয়দ শামসুল হককে।

“আমি জন্মেছি বাংলায়
আমি বাংলায় কথা বলি।
আমি বাংলার আলপথ দিয়ে, হাজার বছর চলি।
চলি পলিমাটি কোমলে আমার চলার চিহ্ন ফেলে।
তেরশত নদী শুধায় আমাকে, কোথা থেকে তুমি এলে ?
আমি তো এসেছি চর্যাপদের অক্ষরগুলো থেকে
আমি তো এসেছি সওদাগরের ডিঙার বহর থেকে।
আমি তো এসেছি কৈবর্তের বিদ্রোহী গ্রাম থেকে
আমি তো এসেছি পালযুগ নামে চিত্রকলার থেকে।
এসেছি বাঙালি পাহাড়পুরের বৌদ্ধবিহার থেকে
এসেছি বাঙালি জোড়বাংলার মন্দির বেদি থেকে।
এসেছি বাঙালি বরেন্দ্রভূমে সোনা মসজিদ থেকে
এসেছি বাঙালি আউল-বাউল মাটির দেউল থেকে।
আমি তো এসেছি সার্বভৌম বারোভূঁইয়ার থেকে”

সৈয়দ শামসুল হকের শব্দগুলি আমাদের সুযোগ করে দেয় ভাবতে – আমরা মানে কারা, কেন আমার রাষ্ট্র আমার করের টাকায় অন্যের ভাষা প্রচার করে কিনতু আমারটা করেনা। আমাদের ভেবে দেখতে হবে যে আমাদের নিজের নিপীড়িত মাতা থাকতে বিমাতাকে পূজা করতেশেখায় যে রাষ্ট্র, সে রাষ্ট্র কার আর সে রাষ্ট্র কার নয়। আমরা পশ্চিম বাংলার বাঙ্গালী – বাংলার দেশের (বাংলাদেশ রাষ্ট্রের নয়) ভাঙ্গা পশ্চিম ভাগ। এই ভাষা আমাদেরও প্রাণের ভাষা, বেঁচে থাকার অবলম্বন, ভালবাসার মাধ্যম, পূর্বসুরীর স্মৃতি, উত্তরসুরীর উত্তরাধিকার, ব্রতের ভাষা- ধর্মের ভাষা-রাজনীতির ভাষা- ঘাম ঝড়ানো কর্মের ভাষা – প্রেমের ভাষা- ফোপানোর ভাষা – খোঁটার ভাষা – অপরাধের ভাষা- দাঙ্গার ভাষা- যৌনতার ভাষা -না বলা কথার ভাষা – ভুলে যাওয়া দিনের ভাষা – আগামীকালের ভাষা- শপথের ভাষা -মুক্তির ভাষা। আমরা বাঙ্গালী।

এই পশ্চিম বাংলার আমরা, আমরা তো বানের জলে ভেসে আসিনি। আমাদের একটা অতীত আছে। সৈয়দ শামসুল হক দেন সে অতিচেতনা, দীর্ঘ, বহুত্ববাদী সে অতিচেতনা, বাঙালি সে অতীত চেতনা। এবং আজ যখন আমরা এই বাংলার স্বাধিকার তথা সম্মানের এক কঠিন লড়াই-এর দিকে অগ্রসর হচ্ছি, তখন পাথেয় থাকুন সৈয়দ শামসুল হক। কারণ উনি আমার জাতির। উনি ওনার কবিতায় আমার কথা বলেছেন। আমি ওনার লাইনে আমার কথা শুনেছি। কান পেতে শুনেছি, সে লাইনের মধ্যে রাজনৈতিক নির্দেশ। মননজগতে আমাদের সার্বভৌমত্বের প্রতীক কবি সৈয়দ শামসুল হক চলে গেলেন। উনি অক্ষয় স্বর্গ লাভ করুন। আমাদের জন্য রেখে গেলেন অনেক নির্মাণের গুরুদায়িত্ব। অনেক পথ চলা বাকি। অনেক প্রাচীর ভাঙা বাকি। অনেক প্রাচীর গড়া বাকি। আমরা চেষ্টা করবো কবি।

1 Comment

Filed under বাংলা, Bengal, Memory, Uncategorized

ভারতের নতুন টাকার নোট ও হিন্দী-দিল্লী আধিপত্যবাদ

ভারতীয় রিজার্ভ ব্যাংক নতুন ৫০০ ও ২০০০ টাকার নোট চালু পরপরেই এই নতুন নোটের নানা বৈশিষ্টকে বেআইনি বলে অভিযোগ করে জনস্বার্থ মামলা দায়ের হয়েছে মাদ্রাজ হাইকোর্টে। বিচারপতি সে মামলা গ্রহণ করেছেন এবং প্রাথমিক শুনানিতে সরকারপক্ষের এই বক্তব্য যে দেবনাগরীতে সংখ্যা আসলে সংখ্যা নয়, নকশা মাত্র, এ হেন সাফাইতে  সন্তুষ্ট হননি। সরকারপক্ষ আরো সময় চেয়েছে। আগের ৫০০-১০০০ টাকার নোট বাতিলের ফলে যে রাষ্ট্রব্যাপী ব্যাপক আর্থিক অস্থিতি তৈরী হয়েছে, এই নতুন নোট আস্তে আস্তে তা সামলাবে। অথচ এই নতুন নোটের ডিজাইনের মধ্যে নিহিত রয়েছে এমন কয়েকটি জিনিস, তা এই ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন সংঘরাষ্ট্রের ভাষিক  জাতিসমূহের মধ্যে যে মৌলিক বোঝাপড়া, তাকে পদদলিত করে। এই নতুন নোটে অগ্রাধিকার পেয়েছে ৩টি জিনিস – হিন্দি, দিল্লি ও মোদী।

নতুন নোটগুলিতে সংখ্যা বড় করে ছাপা হয়েছে হিন্দির সর্বাধিক প্রচলিত ও প্রচারিত লিপি দেবনাগরিতে। আগের নোট সংখ্যা দেবনাগরীতে ছিল না। নতুন দিল্লীর কেন্দ্রীয় সরকার কি মনে করে যে হিন্দিভাষীরই একমাত্র মাতৃভাষায় নোটের সংখ্যা পড়ার অধিকার আছে, আর অহিন্দীভাষীদের নেই? টাকার নোটে কোন লিপিতে সংখ্যা থাকবে, তা নির্ধারণ করে সংবিধান ও রাষ্ট্রপতির নির্দেশাবলী। সংবিধানের ৩৪৩ নং ধারায় পরিষ্কার ভাবে বলা আছে যে ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন সংঘরাষ্ট্রের যে কোন সরকারী (অফিসিয়াল ) কাজে ব্যবহার করতে হবে আন্তর্জাতিক সংখ্যালিপি। যার মানে হলো “ইংরেজি”তে আরবি-হিন্দু সংখ্যা। অর্থাৎ 1,2,3 ইত্যাদি। এতদিন তাই  হয়ে আসছে। আন্তর্জাতিক লিপি ছাড়াও নোটের ব্যাপারে দেবনাগরী লিপিতে সংখ্যা ছাপা যাবে, এই মর্মে কোন রাষ্ট্রপতির নির্দেশিকা বা সাংবিধানিক বিধান নেই। ১৯৬০-এর রাষ্ট্রপতির নির্দেশিকায় বলা আছে যে দেবনাগরী লিপির সংখ্যা শুধু সেই কেন্দ্রীয় সরকারী প্রকাশনার ক্ষেত্রে ব্যবহার করা যাবে, যে ক্ষেত্রে জনতার যে অংশের জন্য এই প্রকাশনা, তার জন্য এটি জরুরি। প্রথমতঃ, টাকার নোট কোন কেন্দ্রীয় সরকারী “প্রকাশনা” নয়। ফলে এই নির্দেশিকা এ ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। আর দ্বিতীয়তঃ, টাকার নোটে ছাপা তথ্য কি শুধু হিন্দিভাষীদের জন্য? বাকিরা কি বানের জলে ভেসে এসছে? এই সকল ধারণার একটা মিথ্যা উত্তর মজুত থাকে।  সেটা হলো হিন্দী হলো ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন সংঘরাষ্ট্রের রাষ্ট্রভাষা। এই দাবিটি সম্পূর্ণ মিথ্যা হওয়া সত্ত্বেও সরকারি ও বেসরকারি কায়েমী স্বার্থান্বেষী চক্র গত ৭০ বছর ধরে এই মিথ্যা প্রচার করে চলেছেন।  ভারতের সংবিধানে রাষ্ট্রভাষা ধারণাটিরই কোন স্থান নেই। ভারতের কোন রাষ্ট্রভাষা নেই। গুজরাট হাইকোর্ট তার বিখ্যাত রায়তে স্পষ্টভাবে জানিয়েছে যে অহিন্দী রাজ্যে, হিন্দী বিদেশী ভাষার সমতুল্য।

ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন নামক সংঘরাষ্ট্রে অহিন্দীভাষী জাতিসমূহ যে চুক্তির দ্বারা হিন্দীভাষী জাতির সাথে আবদ্ধ, তার নাম দিল্লীতে ক্ষমতাধারী পার্টির হিন্দীকরণের ম্যানিফেস্টো নয়। তার নাম সংবিধান। টাকার নোটে এই সংবিধানকে বুড়ো আঙ্গুল দেখানো প্রকারান্তরে ইন্ডিয়ান উনিয়নের ঐক্যের উপর আঘাত হানা। রাষ্ট্রক্ষমতা দখল করে যে রাজনৈতিক আদর্শ মানুষে মানুষে ভাষার প্রশ্নে বৈষম্য ঘটায় এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ নাগরিককে ভাষার প্রশ্নে দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিকে পরিণত করে, তা কোন বহুভাষী রাষ্ট্রের জন্য কল্যাণময় নয়। এ ব্যাপারে হাতের কাছে ১৯৭১-পূর্ব্ববর্তী পাকিস্তান এক জ্বলন্ত উদাহরণ।

যদি শাসকেরা চাইতেন যে ইংরেজি ছাড়াও মানুষের অন্যান্য ভাষায় সংখ্যাগুলি পঠিত হওয়া জরুরি, তার দুটি সহজ উপায় ছিল। এক, টাকার নোট যেহেতু প্রচার বা স্তুতির স্থান নয়, বরং একটি নিত্য ব্যবহারিক বস্তু, তাই টাকার বিনিময় কার্য্যের সাথে অপ্রাসঙ্গিক অন্যান্য ছবি ও নকশা তুলে নিয়ে অনেকগুলি ভাষার লিপিতে একই সাইজে সংখ্যা দেওয়া যেতো। দুই, ইউরো মডেল নেওয়া যেতো।  সে ক্ষেত্রে, ভাষিক জনগোষ্ঠীর ব্যবহৃত নগদের সমানুপাতিক হারে নানা সিরিজের নোট ছাপা যায়, যেখানে ইংরেজি সংখ্যার সাথে কিছু শতাংশ নোটে সংখ্যা থাকবে বাংলায়, কিছু শতাংশে দেবনাগরীতে, কিছু শতাংশ তামিলে, ইত্যাদি। দুর্ভাগ্যের কথা এই যে যখন এই উপমহাদেশ ফিরিঙ্গী শাসনাধীন ছিল, তখন কিন্তু এই এলাকায় চালু টাকার নোটে ৯টি লিপিতে সংখ্যা (ইংরেজি সমেত) একই সাইজে দেওয়া থাকতো। ১৯১০ খ্রীষ্টাব্দের ১০ টাকার নোট দ্রষ্টব্য। একই সাথে একই সাইজে থাকতো নানা ভাষায় টাকার অঙ্কটি অক্ষরে লেখা – যথা বাংলায় দশ টাকা। বহু ভাষাকে সমমর্যাদা দেবার ব্যাপারটির ইতি ঘটে ১৯৪৭-এ ইন্ডিয়া রাষ্ট্র গঠিত হবার সাথে।  তবে থেকে হিন্দি তথা দেবনাগরী পরিণত হয় তথ্য দেবার জন্য বড় আকারে। অন্যান্য ভাষা পর্যবসিত হয় পিছনদিকের এক ছোট প্যানেলে গাদাগাদি করে ক্ষুদ্র আকারে, বৈচিত্রের পরাকাষ্ঠা হিসেবে। ১৯৪৭এর পর থেকেই ক্রমাগত টাকার নোটে হিন্দীর মোট এলাকার তুলনায় ইংরেজি ব্যতীত অহিন্দী ভাষাসমূহের মোট ছাপা এলাকা কমেছে বিরাটভাবে। ঔপনিবেশিক শাসনের তুলনায় টাকার নোটের মাধ্যমে বিভিন্ন ভাষিক জাতীয়তাগুলির মধ্যে ক্ষমতার ভারসাম্য যে ভাবে ক্ষমতা হস্তান্তর পরবর্তী ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন রাষ্ট্রে লঙ্ঘিত হয়েছে, তা শুধু লজ্জার বিষয় নয়, চিন্তারও বিষয়। অহিন্দী ভাষাগুলির এই প্রান্তিকায়ন আকস্মিক নয়, প্রকট ভাবে পরিকল্পিত কেন্দ্রীকরণ-মূলক রাষ্ট্রনীতিরই অঙ্গ। ১০% তামিল আর ৭৫% চৈনিক জনগোষ্ঠীর সিঙ্গাপুর তাদের টাকার নোট তামিল, চীনা ও ইংরেজিতে একই সাইজের অক্ষরে নোটের অঙ্ক ছাপে। আসলে সমতা হোক বা বৈষম্য, ইচ্ছা ও নীতিটা আসল। নোট তারই বহিঃপ্রকাশ।

নতুন নোটে রয়েছে দেবনাগরী “র” অক্ষর সম্বলিত নতুন টাকার আইকন। এই আইকন বাছাইকালে কোন জনমত যাচাই হয়নি। আমার ভাষা বাংলা তথা অসমীয়াতে টাকা শব্দ যে অক্ষর দিয়ে শুরু, তা হলো “ট”, হিন্দীর রুপিয়ার “র” নয় । যদি আজ “র” এর জায়গায় সকল নোটে “ট” সম্বলিত আইকন ব্যবহার হতো, তাহলে হিন্দিভাষীরা কি মনে করতেন? তারা ছেড়ে দিতেন? আসলে হিন্দী আধিপত্যবাদের এই রাষ্ট্রে এই “ট” আইকন কল্পনা করাও শক্ত। পরিকল্পিত ভাবে অহিন্দীদেড় প্রান্তিক করে দেবার যে নানা প্রকল্প চালু হয়েছে, তা এখন টাকার নোটেও ঢুকে গেলো আরো জোরালো ভাবে।

কেউ বলতে পারেন, তাহলে ইংরেজিই বা এতো পবিত্র কেন? হিন্দী হলেই যত অসুবিধে? হিন্দী তো অন্ততঃ বিদেশী নয়। এ প্রসঙ্গে ফের মনে করাতে চাই, যে হ্যাঁ ইংরেজি বিদেশী ভাষা, এবং অহিন্দী মানুষের কাছে হিন্দীও বিদেশী ভাষাই। পূর্বোল্লোখিত গুজরাট হাই কোর্টের রায় সেটা পরিষ্কার করে দেয়। আমরা যেন দেশ ও রাষ্ট্র, এই ভিন্ন দুটি ধারণাকে এক না করে ফেলি। অবশ্যই, সকল ভাষার সমান অধিকারই আদর্শ উপায়।  তার ব্যতিরেকে কেন ইংরেজি, সে নিয়ে প্রবাদপ্রতিম গণনেতা তামিল নাড়ুর মুখ্যমন্ত্রী আন্নাদুরাই-এর মন্তব্য স্মর্তব্য। তিনি বলেছিলেন, ইন্ডিয়ান উনিয়নের মতো একটি বহুভাষিক সংঘরাষ্ট্রে প্রতিটি ভাষিক জাতীয়তাকে সুবিধা ও অসুবিধা সমান ভাবে ভাগ করে নিতে হবে। তবেই ঐক্য সাধিত হবে। ইংরেজি হলো এই ভাষিক জাতীয়তাগুলি থেকে সমদূরত্বে। এটাই ইংরেজির সুবিধে।  আরেকটি সত্য হলো যে ভারত নামক রাষ্ট্র কল্পিত হয়েছিল ইংরেজিতে – নানা জায়গার উচ্চবর্গের মানুষের মূলতঃ ইংরেজিতে ভাব বিনিময়ের মাধ্যমে। আজও তা সত্য। এটা অবশ্যই ভারত কল্পনায় উচ্চবর্গের বিশেষ স্বার্থ ও প্রাধান্যকেই চোখে আঙ্গুল দিয়ে দেখায়, কিন্তু তা আজকেও সত্য এবং বাস্তব।  ইংরেজি না থাকলে নানা ভাষী শাসক গোষ্ঠীর কোন মেলবন্ধন নেই।

এই নোটে রয়েছে আরো নানা সমস্যা। সংবিধানের অষ্টম তফসিলে গত কয়েক বছরে অন্তর্ভুক্ত বেশ কিছু ভাষা, যেগুলির নিজস্ব লিপি আছে, যেমন মনিপুরের মেইটেইলোন, সাঁওতালি (অলচিকি যার লিপি), সেগুলি নোটে অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি। ২০ হাজারেরও কম মানুষের ভাষা সংস্কৃত রয়েছে নোটে কিন্তু ৭০ লক্ষাধিক মানুষের মাতৃভাষা সাঁওতালি নেই, এ কেমন পরিহাস?

অথচ নতুন করে যখন নোট ছাপা হলো, সেই সুযোগ তো ছিল। ফের, প্রশ্নটা সদিচ্ছার ও সমতার, যে সমতার আদর্শকে গলা টিপে মারে ক্ষমতা। ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন সংঘরাষ্ট্রের ভাষিক বৈচিত্রকে নতুন দিল্লী একটি নিরাপত্তা ও ঐক্যের বিরুদ্ধে চ্যালেঞ্জ হিসেবে দেখে। এই ভাষ্যে, হিন্দি ছাড়া সবকিছুই গোলমালের, অনৈক্যের প্রতীক, আর হিন্দী হলো ঐক্যের প্রতীক। এই প্রায় সাম্রাজ্যবাদী ও আধিপত্যকামী রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি বোঝা যায় যখন সরকারি ভাষার প্রচার ও প্রসার তথা অন্যান্য ভাষার স্বীকৃতি দেবার বিষয়টি দেখাশুনো করে কেন্দ্রীয় গৃহমন্ত্রকের অধীন একটি দপ্তর। নতুন দিল্লি নতুন নিয়ম চালু করেছে যে নিজস্ব লিপিহীন নতুন ভাষাগুলিকে সরকারি পঞ্জীকরণ ও স্বীকৃতি প্রাপ্তির জন্য সেই ভাষা লেখার ক্ষেত্রে দেবনাগরী লিপি আবশ্যিক ভাবে মেনে নিতে হবে।  এখানে সেই ভাষার মানুষ তথা বিদ্দ্বদজনদেড় মতামত গুরুত্বহীন। এই ব্যবস্থার এক বলি হলো বোড়ো ভাষা, যেটির আবাদভূমি কোন হিন্দিভাষী এলাকার সংলগ্ন নয়। বোড়ো  লেখার ক্ষেত্রে দেবনাগরী বাধ্যতামূলক করা হয়েছে নতুন দিল্লীর আদেশে।  এর আগে মোহনদাস গান্ধীর ছবি দিয়ে টাকার নোটের সার্বিক গ্রহণযোগ্যতার রাজনীতিকরণ করা শুরু হয়েছিল। টাকায় এইবার বিজেপি সরকারের “স্বচ্ছ ভারত” প্রকল্পের বিজ্ঞাপন হিন্দিতে ছেপে টাকার নোটকে রাজনৈতিক উদ্দেশ্যে ব্যবহার করার প্রক্রিয়াকে অন্য স্তরে নিয়ে গেলো। এর ফলে এবার থেকে টাকার নোট হয়ে উঠবে নিজ প্রবর্তিত সরকারি প্রকল্প বিজ্ঞাপনের এক নতুন ক্যানভাস। একটু একটু করে গণতন্ত্রের মৌলিক নিরপেক্ষতার কাঠামোটি ধ্বংস প্রাপ্ত হচ্ছে।

পুরানো নোটগুলিতে স্থান-ভিত্তিক রাজনৈতিক সিম্বল জায়গা পায়নি ৫০ টাকার নোট সংসদ ভবন ছাড়া। এই সংসদ ভবন সকল নাগরিকের প্রতীক।  অথচ আমরা দেখছি যে নতুন নকশার ৫০০ টাকার নোটে বিরাজ করছে লাল কেল্লার ছবি। এই লাল কেল্লার স্মৃতি ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন সংঘরাষ্ট্রের সকল জাতির কাছে সুখকর নয়। লাল কেল্লা ছিল দিল্লী-কেন্দ্রিক মোঘল সাম্রাজ্যের সদর দফতর। ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন সংঘরাষ্ট্র মোঘল সাম্রাজ্যের উত্তরাধীকারী কোন রাষ্ট্র নয়।  এটি ১৯৪৭-এ সৃষ্ট। দিল্লী-কেন্দ্রিক যে সাম্রাজ্য বাঙালি, অহমিয়া, ওড়িয়া ইত্যাদি নানা স্বাধীন এলাকা দখল করেছিল, লাল কেল্লা সেই স্বাধীনতা হরণের প্রতীক। মূলতঃ হিন্দী-উর্দু ভাষী লোক-লস্কর এই দখলকৃত এলাকায় বসিয়ে তারা এই দেশগুলিকে শাসন করতো। সেই কাটা ঘায়ে লাল কেল্লার নুনের ছিটে দিয়ে আজকের নতুন দিল্লীর সরকার কি প্রমাণ করতে চায়?

৫০০-১০০০ টাকার নোট বাতিলের ঘোষণাটি যখন নরেন্দ্র মোদী দিলেন হিন্দি ও ইংরেজি, ইংরেজির সময়ে পর্দায় ফুটে উঠলো হিন্দি অনুবাদ। কলকাতা দূরদর্শন কেন্দ্রকে বাংলা অনুবাদ দেওয়া হয়নি, চেন্নাইকে দেওয়া হয়নি তামিল। তাই বাকি অর্থাৎ সংখ্যাগরিষ্ঠের ভাগ্যে বরাদ্দ হয়েছে অন্যের থেকে শোনা কথা, গুজব ও বেসরকারি সংবাদ মাধ্যম। রাষ্ট্র সবার। এবং সবাইকে তাদের ভাষায় জানানো রাষ্ট্রের দায়িত্ব। এই মৌলিক নীতির লঙ্ঘন জলভাতে পরিণত হয়েছে। এদিকে অহিন্দিভাষী অঞ্চলে ভোট চাইতে যাবার সময়ে কিন্তু বিজেপি সেই ভাষাতে পোস্টার-ফ্লেক্স দিতে ভোলে না। ক্ষমতার যত কেন্দ্রীকরণ হবে, ততো বেশি বেশি করে আরো বেশি মানুষ প্রান্তিক হবেন।নাগরিকের দায়িত্ব নয় নিজেকে বদলে রাষ্ট্রের উপযোগী হয়ে ওঠা।  কল্যাণকামী রাষ্ট্রের দায়িত্ব তার পরিষেবার ক্ষেত্রে ও অন্য সকল ক্ষেত্রে নাগরিকসমূহের ভিন্নতার বাস্তবতা মাথায় রেখে সেই ভিন্নতাকে ধারণ করার উপযোগী হয়ে ওঠা।  যেন এরই রূপক হিসেবে দেখা গেল যে নতুন নোট চলতি এটিএম মেশিনগুলিকে না আঁটার ঘটনা। হাজারে হাজারে এটিএম মেশিন নতুন নোট অনুযায়ী বদলাতে হলো। বদলে চলতি এটিএম মেশিন অনুযায়ী নতুন নোট বানালে হতো না?

4 Comments

Filed under বাংলা, Colony, Federalism, Hindustan, Identity, India, Language, Nation, Uncategorized

পশ্চিম বাংলার সরকারী নাম থেকে পশ্চিম বাদ দেওয়া প্রসঙ্গে

এটা ক্রোধের মাটি, সহ্যের শেষ সীমায় পৌঁছে গিয়ে হাঁসফাঁস করা মাটি। এ মাটি থুথু দেয়,উদ্গিরন করে – প্রাণ উদ্গিরন করে । আমাদের সেই মাটির উপযুক্ত হয়ে ওঠা দরকার । এই সৃজনশীল অংশটিকে সার দিতে হবেই। এই ক্রোধকে বাঁচিয়ে রাখতে হবে । আমাদের বেঁচে থাকতে হবে । যেন মেনে নেওয়া, হাল ছেড়ে দেওয়া এক ঘুমে আমরা ঢলে না পড়ি । প্রকৃতি থেকে, ইতিহাসের থেকে এটি আমাদের দিকে ছুঁড়ে দেওয়া একটি চ্যালেঞ্জ ।
– তাঁর স্বদেশ ফরাসী উপনিবেশ মারটিনিক প্রসঙ্গে বলছেন এইমে সেজার, মহিরুহসম দারশনিক ও রাজনীতিবিদ, নেগ্রিচুড আন্দলনের অন্যতম পিতা, ফ্রান্স ফ্যাননের গুরু ।

২ আগস্ট পশ্চিমবঙ্গ রাজ্য ক্যাবিনেটে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছে যে রাজ্যের সরকারী নাম ওয়েস্ট বেঙ্গল থেকে ওয়েস্ট বা পশ্চিম ছেঁটে ফেলা হবে । পরিবর্তে নাম হবে বাংলা অথবা বঙ্গ । সরকারী “ইংরেজি নাম ” হবে বেঙ্গল। উত্তর প্রদেশের নাম নর্থ না বা নর্দার্ন প্রভিন্স নয় । অন্য কোন রাজ্যের এমন এমন আলাদা ইংরেজি নাম নেই – আমাদের কেন বিশেষভাবে ইংরেজি দরকার, তা সরকার খোলসা করেননি । এই বদলের তাৎক্ষনিক কারন হল এক দীর্ঘকালীন সমস্যা । নতুন দিল্লীর সংঘ সরকার (যার “কেন্দ্রীয়” সরকার নামটি ভ্রান্তভাবে প্রচলিত) যখন কোন কারনে রাজ্যগুলির মিটিং ডাকে, তখন বক্তব্য রাখতে রাজ্যগুলিকে আহবান করা হয় ইংরেজি বর্ণমালায় রাজ্যগুলির নামের আদ্যক্ষরের ক্রমসংখ্যা অনুসারে । ফলে ডাবলু দিয়ে নাম শুরু হওয়া ওয়েস্ট বেঙ্গলকে ডাকা হয় একদম শেষে এবং অনেক ক্ষেত্রেই তাঁর বক্তব্য শোনার ধৈর্য বা বক্তব্য রাখতে দেওয়ার জন্য সময়, দুইই থাকে অপ্রতুল । এই উপমহাদেশের নানা ভাষার কোন বর্ণমালাতেই ওয়েস্ট শব্দের “ও” ধ্বনিটি একদম শেষে আসে না । কেন একটি ফিরিঙ্গির অউপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্ত হওয়া এলাকায় ইংরেজি বর্ণমালার ক্রমতালিকা ব্যবহ্রিত হয়, সেটি আরেকটি গভীর প্রশ্ন, যে প্রসঙ্গে আজ আমি যাচ্ছি না । সম্প্রতি নতুন দিল্লীতে আন্তঃ-রাজ্য পরিষদের অধিবেশনে শেষে বলতে ওঠা পশ্চিমবঙ্গের মুখ্যমন্ত্রী মমতা বান্দপাধ্যায়কে এক পর্যায় সময়ের অভাবের জন্য থামিয়ে দেওয়া হয় । একজন গনতান্ত্রিকভাবে নির্বাচিত সরকারপ্রধানকে যে নতুন দিল্লীর হাটে এই ভাবে অপমান করা যায় সময়ের উছিলা দেখিয়ে, সেটা নিয়মতান্ত্রিকতার বাইরেও ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন রাষ্ট্রে রাজ্য সরকারগুলির স্ট্যাটাসকেই বয়ান করে । আরেকটি গণতান্ত্রিকভাবে নির্বাচিত সরকারের প্রধান নরেন্দ্র মোদীকে এই ভাবে থামিয়ে দেবার কথা নতুন দিল্লীর কেউ কল্পনা করতে পারেন?

তবুও এটা দুর্ভাগ্যজনক যে রাজ্যের নাম বদলের মত এক্তা গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের পিছহনে তাৎক্ষনিক কারন হিসেবে আছে এমন একটি কৃত্রিম আমলাতান্ত্রিক সমস্যা । এই একি সমস্যার কারণেই মোটামুটি ৫ বছর আগে তৃণমূল সরকারই আলাপ-আলছনার মাধ্যমে ঠিক করে যে রাজ্যের সরকারী নাম ওয়েস্ট বেঙ্গল থেকে বদলে হবে পশ্চিমবঙ্গ – ফলে ইংরেজিতেও আদ্যক্ষর “পি” হবার ফলে আর সবশেষে থাকতে হবে না। কিন্তু কোন এক অজানা কারণে নতুন দিল্লী এই নাম বদলটিকে মান্যতা দেয়নি । এই ভেবে দেখার বিষয় যে একটি রাজ্যের নির্বাচিত প্রতিনধি ও জনগণ তাদের রাজ্যের নামও ঠিক করতে পারেনা, নতুন দিল্লীর সরকারের অনুমতি ও সীলমোহর ছাড়া । এই অগনতান্ত্রিক কেন্দ্রিকতার নানা মাশুল বার বার দিয়েছে পশ্চিমবঙ্গ। দিয়ে চলবে । সে যাই হোক, ওয়েস্ট বা পশ্চিমকে বাদ দেবার সিদ্ধান্ত ফাইনাল । বিধানসভার একটি বিশেষ অধিবেশনে এটি পাশ করানো হবে ।

পশ্চিমবঙ্গের সংসদীয় বিষয়ক মন্ত্রী পার্থ চট্টোপাধ্যায় বলেছেন যে নাম-বদল আমাদের “”সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের” স্বার্থে। মজার কথা হলো, সাহিত্যিক নবনীতা দেবসেন বলেছেন যে পশ্চিমবঙ্গ নামটি আমাদের ইতিহাস ও ঐতিহ্য এবং তাকে কি ভাবে মুছে ফেলা যায়? ১৯৪৭ থেকে পশ্চিমবঙ্গে নামটিও “আমরা” হয়ে উঠেছি। অতীতনিষ্ঠ ভাবে। পশ্চিমবঙ্গ নামটির ভিত্তি অন্ততঃ বাস্তব ইতিহাসে, অন্ততঃ স্রেফ “বঙ্গ”র তুলনায়। যে ঐতিহাসিক জনপদএলাকা থেকে বঙ্গ নামটির উদ্ভব, সেটি বর্তমানে পুরোপুরিই পশ্চিমবঙ্গের বাইরে, মূলতঃ গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশের ফরিদপুর-মাগুরা-শরিয়তপুর-ঢাকা এলাকায়।

১৯৪৭-এর আগে বাংলার পশ্চিম অংশ কখনোই নিরবিচ্ছিন্ন ভাবে একটি রাজনৈতিকভাবে একক ছিল না। সেটা হয়েছে ১৯৪৭-এর পরে, যখন হিন্দু প্রধান পশ্চিম অংশ আর মুসলমান প্রধান পূর্ব্ব অংশে বাংলা ভাগ হলো। ১৯০৫-এর বাংলা ভাগের ফলে উদ্ভূত বেঙ্গল-এ আজকের বিহার, ঝাড়খন্ড ও উড়িষ্যা প্রদেশে ছিল। সেই “বেঙ্গল” হলো একটি ফিরিঙ্গী কল্পনা, সেটি পশ্চিমবঙ্গ ছিল না। ১৯৫৫-তে পূর্ব্ব বাংলা পাকিস্তানের “ওয়ান ইউনিট” প্রকল্পের ফলে হয় পূর্ব্ব পাকিস্তান এবং ১৯৭১-এ জাতীয় মুক্তিযুদ্ধের ফলে সে এলাকা রাষ্ট্রিক ভাবে সংগঠিত হয় আজকের গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশ রাষ্ট্র হিসেবে। যারা বলেন, যে পূর্ব্ব নেই, তো পশ্চিম কেন, সেই প্রসঙ্গে মনে যে ১৯৪৭-এর বাংলাদেশ ভাগ এবং তার রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক-সামাজিক প্রভাব দুই বাংলায় ভিন্ন। ১৯৫১ সালের আদমশুমারিতে জানা যায় যে খোদ কলকাতাতেই জনসংখ্যার প্রায় এক চতুর্থাংশ পূর্বববঙ্গ থেকে দেশভাগের পরে আগত। সেই অনুপাত পশ্চিমবঙ্গ জুড়ে আজ অবধি শুধুই বেড়েছে। তারা কেন এখানে, তার কারণ ১৯৪৭। “পশ্চিম” বঙ্গ সেই ঘটনার ফলাফল। রাজনৈতিক ভাবে ফিরিঙ্গী শাসনাধীন উপমহাদেশের আইনসভায় সবচেয়ে বেশি প্রতিনিধি পাঠাতো যুক্ত বাংলা। দেশভাগের ফলে দিল্লীর রাজনীতিতে বাংলা ও বাঙালির প্রান্তিকতার কারণও বাংলাদেশ-ভাগ। আমরা প্রান্তিক কারণ আমরা পুরো বাংলা নই, কারণ আমরা বিভাজিত বাংলার পশ্চিম ভাগ, পশ্চিমবঙ্গ। নাম বদলালে এই বাস্তবতা বদলাবে না। অর্থনৈতিক ভাবেও পূর্বববঙ্গের সাথে যোগসূত্র বিচ্ছিন্ন হওয়াটা নানা কারণের মাঝে পশ্চিমবঙ্গের অর্থনৈতিক অধোগমনের একটা বিরাট কারণ। ১৯৪৭ আমাদের বডি পলিটিকে, রাজনৈতিক চেতনায় ও অবচেতনে  বিশাল ভাবে বাস করে, আমরা স্বীকার করি আর না করি। অপর দিকে, পূর্ব্ব বাংলার রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক-সামাজিক বাস্তবতার মুখ অক্ষ ১৯৪৭ নয়, ১৯৭১। ১৯৭১ প্রমাণ করে যে মুসলিম লীগের দ্বিজাতিতত্ত্ব ভুল, কংগ্রেসী একজাতিতত্ত্বও ভুল, বরং এই উপমহাদেশের বাস্তবতা হলো বহুজাতিতত্ত্ব। জাতি-রাষ্ট্র হিসেবে পূর্ব্ব বাংলার প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে, সেখানকার রাষ্ট্রকে বাংলার দেশ বাংলাদেশ নামকরণের মাধ্যমে সেই জাতীয় চেতনা তথা অভীপ্সাই প্রকাশ পায়। তাই ১৯৫৫-এ নাম বদলের পরেও পূর্ব্ব বাংলার সর্ব্বস্তরের রাজনৈতিক নেতারা মাঠে-ঘাটে-ময়দানে “পূর্ব্ব বাংলা” শব্দটি ব্যবহার করেছেন, কারণ সেটি বাস্তব। ১৯৭১-এর পরেও কিছু কেটে এর ব্যবহার দেখা গেছে, যেমন পূর্ব্ব বাংলার সর্বহারা পার্টি অথবা চিন্তাবিদ আহমদ ছফার লেখায়। পূর্ব্বই তো নেই, তাহলে পশ্চিম কেন প্রসঙ্গে অর্থনীতিবীদ দীপঙ্কর দে বলেছেন,”আচ্ছা কোনটা ঠিক – ‘সূর্য্য পূর্ব দিকে ওঠে’ নাকি -‘যেদিকে সূর্য্য ওঠে ওটা পূর্ব দিক”? আবহমান বাংলার পূর্ব্ব অংশ যে পূর্ব্ব বাংলাই আর পশ্চিম অংশ যে পশ্চিম বাংলা, সেই সত্য খন্ডাবে কে?

প্রসঙ্গতঃ, “বাংলাদেশ” শব্দের মাধ্যমে দুই বাংলা বা বাংলার যে কোন এলাকাকে বোঝানো খুবই স্বাভাবিক ছিল এই সেদিন পর্যন্ত – রাজনৈতিক ময়দানে, সাহিত্যে, সর্বত্র। সত্যজিৎ রায় যখন পথের পাঁচালীতে হরিহরের মুখে বাংলাদেশ শব্দ বসান, গুপীবাঘা যে “বাংলাদেশ ” থেকে এসেছিলো, তখন তিনি পূর্ব্ব বাংলা বোঝাননি। বাংলার দেশ হলো বাংলা দেশ। দেশ ও রাষ্ট্রের তফাৎ বোঝা প্রয়োজন। দেশ হলো কোন গোষ্ঠীর আবাদভূমি বা হোমল্যান্ড। রাষ্ট্র হলো একটি রাজনৈতিক অবকাঠামো ও ব্যবস্থা। রবীন্দ্রনাথের “আজি বাংলাদেশের হৃদয় হতে”র বাংলাদেশ আজ রাজনৈতিকভাবে একাধিক রাষ্ট্রিক নিয়ন্ত্রণে পরে, যথা ভারতীয় সংঘরাষ্ট্র এবং গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশ। “গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশ” ও “বাংলাদেশ” এক নয়। এই সেদিন অবধি মূলতঃ পশ্চিমবঙ্গীয় বিষয় নিয়ে পশ্চিমবঙ্গ থেকে প্রকাশিত হতো “বাংলাদেশ” পত্রিকা। পশ্চিমবঙ্গে বাংলাদেশ নামটির হ্রস্যমান জনপ্রিয়তা দুঃখজনক কারণ এক্ষেত্রে আমরা এই একটি নামের মালিকানার প্রশ্নে রাষ্ট্রিক দাবিকে বেশি গুরুত্ব দিয়েছি দেশজ দাবী থেকে। এবং যার ফলে পশ্চিমবঙ্গে “বাংলাদেশ” হয়ে গেছে “অপর” সূচক একটি শব্দ। এর চেয়ে মর্মান্তিক আর কি হতে পারে।

অথচ বাংলাভাষী মানুষের আবহমান কালের  বিষ্ট্রীটিতে গত কয়েক শতকে  বিশাল হেরফের হয়নি, আজও হয়নি। বাংলা হলো ২৫ কোটি বাংলাভাষী মানুষের ঐতিহাসিক আবাদভূমি – বিশ্বের প্রতি ২৫টি মানুষের মধ্যে ১ জন
বাংলাভাষী। সর্বাধিক জনঘনত্বের একলপ্তে বিশ্বের সর্ববৃহৎ এলাকা। এ এক অনন্য ভূমি। হিমালয় ও বঙ্গোপসাগরের মধ্যে জীবন্ত নদীর, আজ ব-দ্বীপ নির্মাণের চলমান প্রক্রিয়ার এই ভূমি জীবন ও অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার সংগ্রাম চালিয়ে যায় প্রতিদিন, প্রতিরাত। এখানে প্রকৃতি বিধানে চলে প্রকৃতির বিধান বিরুদ্ধতা – এ রাগ, জাদু, স্বপ্ন ও সংগ্রামের ভূমি। যেমন এইমে সেজার বলেছিলেন, “বিস্ময়কর জন্ম থেকে প্রসূত এক অদ্ভুত ভূমি, এর দাম যে কোন বিগ ব্যাং-এর থেকে বেশি”। ১৯৪৭ যে ভাগ করেছিল, যার ফলাফল আজও বর্তমান পশ্চিমবঙ্গে, সেই ভাগের অদূরদৃষ্টি, রাগ, বেইমানি, প্রায় মহাজাগতিক ক্রোধের মনুষ্য কারক দ্বারা বহিঃপ্রকাশ – “পশ্চিম” তারই চিরস্মারক। তাই কারো কাছে পশ্চিম হল মুছে দিয়ে ভুলে যাবার জিনিস, কারো কাছে তা আজকে বিভাজনবিভাজনের রাজনীতি করার সাধন, কারো কাছে পথ আলাদা হবার ঐতিহাসিক মাইলফলক, আবার কারো কাছে ঘুমিয়ে থাকা ভবিষ্যৎ স্বপ্নের ইঙ্গিত। এই পশ্চিম-চেতনাকে বাতিল করে দেওয়া, তা ১৯৪৭ পরবর্তী সরকারি ভারতীয় ইতিহাস ও আদিকল্প দ্বারা নির্মিত ও আচ্ছন্ন আজকের প্রজন্মের কাছে ফলে যতই আলগা ও অপ্রাসঙ্গিক হয়ে উঠে থাকুক, তা আসলে একটি জাতির আত্মপরিচিতি ও জাতিস্বত্বা চেতনাকে আঘাত করা, অতীত থেকে বিচ্ছিন্ন এক বর্তমানকে নির্মাণ করা। পশ্চিম-বিহীন পশ্চিমবঙ্গ স্বয়ংসম্পূর্ণ একটি মেকি আত্মপরিচিতি নির্মাণ করতে চায় যা পুরোপুরি আজকের রাজনৈতিক সীমানার মধ্যে আবদ্ধ – যেন-এ বিধাতা পশ্চিমবঙ্গ এলাকায় এক নতুন স্বত্ত্বা পয়দা করেছিলেন, যার  অতীত নেই কিন্তু বর্তমান ও ভবিষ্যৎ আছে। কিন্তু এই গোঁজামিল ধরা পড়ে যায় যখন মূলতঃ হিন্দু-উচ্চবর্ণ প্রধান মনীষিকান্ড সমৃদ্ধ “বাংলার” ইতিহাসে এসে পড়ে সত্যেন্দ্রনাথ বসুর ও রমেশ চন্দ্র মজুমদারের ঢাকায় অধ্যাপনা,বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের যশোরে ডিপুটি-কালেক্টরগিরি, রবীন্দ্রনাথের কুষ্টিয়ায় অবস্থানকালের সৃজনশীলতা, সূর্য্য সেনের চট্টগ্রামে সশস্ত্র বিদ্রোহ। পূর্ব্ব-বাংলা চেতনা বিহীন “বাংলা”-তে এগুলিকে ধরা যাবে নাকি এগুলি এবার থেকে বাদ? ভারতীয় সংঘরাষ্ট্রের শাসনাধীন স্বয়ংসম্পূর্ণ বানাওয়াট এক “বাংলা” আত্মপরিচিতি কল্পনায় কেউ ডুব দিতেই পারেন, কিন্তু সে পুকুরের পাড়গুলিতো সব এই “বঙ্গ/বাংলা”য় নয়।  তখন তল পাবেন, অঙ্ক মেলাতে পারবেন পূর্ব্ব-পশ্চিম ছাড়া?

পশ্চিমবঙ্গের পশ্চিম দরকার নিজেদের চিরন্তন আত্মপরিচিতির মৌলিক ও প্রাথমিক ধারণাগুলোকে, নিজের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলিকে আগলে রাখতে, নিজের ঠাকুমার সঙ্গে নিজের সংযোগ না হারাতে।হয়তো পূর্ব্বে ফেরত যাওয়ার কোন পথ নেই। আছে শুধু দিল্লীগামী লং-মার্চ, বিশেষণহীন “স্রেফ ইন্ডিয়ান” হয়ে ওঠার মহা-প্রকল্পে যোগ দিতে। এই ইন্ডিয়ান এমন এক গোষ্ঠীপরিচিতি যার “প্রাচীন ইতিহাস ” আছে কিন্তু ঠাকুমা-দিদিমা চেতনা নেই। এই ইন্ডিয়াননত্ত্ব এমন এক আকারের জুতা, যার সাইজ সকলের জন্য এক, এবং এতে ফিট হতে হলে নিজের আকার বদলাতে হয়। অথচ আমাদের আকার-প্রকার তো এই ভূমি দ্বারা গঠিত – এমনকি উত্তরাধিকারে পাওয়া এমন সব আকার-প্রকার সম্বলিত যাতে এমন ভূমির ছাপ-স্মৃতি-গন্ধ যেখানে ইন্ডিয়ান তেরঙা ওড়ে না। আজকের দিনে, এই পশ্চিম নামক হুঁশিয়ারি দরকার পশ্চিমবঙ্গে এটা মনে করাতে যে সাম্প্রদায়িক চেতনা সম্পন্ন রাজনৈতিক বয়ানের কি বিষময় ফলাফল হতে পারে। পশ্চিম আমাদের মনে করায় আমরা কোন অতীত থেকে এই বর্তমানে কেমন করে পৌঁছলাম এবং আমরা ভবিষ্যতে কোথায় যাবো।

1 Comment

Filed under বাংলা, Bengal, Identity, Partition, Uncategorized

For the self-serving elite, mother tongue poses hindrance

[ DNA, 27 May 2014; Echo of India, 7 June 2014; Dhaka Tribune, 3 June 2014]

My parents, both of whom went to Bangla-medium schools, had decided to send me to an English-medium school. Among other things, this was a marker of relative affluence. From Kolkata’s insular perch, it was perceived to be an essential lubricant to socio-economic ascendency. It was also true that much of Kolkata’s upper-middle and middle classes had deserted public institutions – schools and hospitals were the major casualties of this trend because institutions of the poor and administered by the rich without a stake in them run very poorly. This reality may have also worked in my parent’s minds – the only son needs to succeed and earn. In the 144 municipal wards of Kolkata, there were only a few Bangla-medium schools that matched the English-medium schools in public imagination. This illusion of being the choicest medium of successful (however defined) education was perpetuated partly by a cabal of ‘good’ English schools (places where the superiority of people-like-us was ingrained as ideology), which competed against in other and created their own legends. Public imagination is not the same as a public examination and this is where many of these English-medium schools were cut to size. The state board examination results (Delhi head-quartered boards are numerically marginal and hence irrelevant in this discussion) brought into our consciousness these ‘others’, some in Kolkata but mostly in other districts of West Bengal, who competed successfully with ‘us’ and often out-competed us. What one must not forget is the competitive advantage English as a medium had, given that the elite had invested hard in English medium schools when it came to infrastructure and most other things that state-funded public institutions could not match. But still they matched. And when I gained admission to my undergraduate institution, a medical college, I saw that a majority of my classmates came from a non-English-medium background. The odds of gaining admission to a medical college were higher if one was from the Bengali-medium Bankura Zilla School than from my alma mater South Point High School. One saving grace of my high school was that its English-medium was only in name. We wrote our answer-scripts in English but the instruction and rebuke was in Bangla. Thankfully, there was no ideology or ‘manners’ that was taught – making unlearning an easier and less self-destructive process. The alienated chose to be alienated and they had their circles and ‘hobbies’. By Mother Saraswati’s grace, most of us remained Bengalis writing answer-sheets in English. I felt that this long introduction to my background was necessary for readers to know where I come from. Disclosure is good practice.

On May 6, when the 5-judge constitutional bench struck down the 1994 language policy of the Karnataka government that mandated that either Kannada or mother-tongue be the medium of instruction for Classes I to IV. The judges cited the lofty ideal of freedom expression and speech as well as protection of minority rights. It has been widely documented that mother-tongue instruction is far superior when it comes to grasping ideas and foster creative thinking. In fact, all the judges agreed that children ‘learn better’ when initially taught in their mother tongue. One can easily guess which sector of society will feel most ‘persecuted’ by the 1994 language policy. This is the same class that increasingly converses in English with people from the same mother tongue. Some of them even scoff at the idea of mother tongue in this ‘globalized era’ of ‘cosmopolitan ethos’. Lord Macaulay must be a happy man today.

The judgement goes against the spirit of the National Curriculum Framework of 2005 that also points out that the child’s mother language or home language is the “best medium of instruction”. This judgement is a triumph of the powerful Anglicized class which has typically punched above its weight. The implications of this judgement go beyond the court matter. It signals the confidence of the elite in using the language of rights to marginalize the masses.

Let us be clear on a few things. This push comes from English and Hindi-ized sectors of the Indian Union, the most vociferous cheerleaders of the new Indian project. By their inordinate grip over certain urban centres (Bangaluru, Delhi, Mumbai), they have been exerting an influence over policy that they cannot otherwise gain by democratic means. Karnataka’s populist Chief Minister Siddaramaiah knows that his people have no great clamour against mother-tongue instruction. In recent times, Karnataka has been one of those few states that have tried to restore dignity of their languages. The deliberate marginalization that comes with terms ‘regional’ / ‘vernacular’ language has now become normal. If the judiciary is so concerned about freedom of speech and expression and rights of linguistic minorities, it might want to look at the primacy accorded to English and Hindi. A staggering majority of the people in the subcontinent does not know English. The same goes for Hindi outside the Hindi-ized belt.

The elites and decision-makers of the subcontinent comes from a class that would start perspiring if they were asked to speak their mother’s tongue only, even for a week. The classes of people who actually perspire due to hard labour that puts food on the tables of the urbane and the entrenched elites can accomplish this easily. The subcontinent is almost unique to have a class that looks to non-mother tongues with so much pride. No wonder, when it comes to scientific creativity, China, Russia, South Korea, Japan, etc surpass this nation. What is common between these nations is that their mother-tongue is their language of instruction, often all through the university level. The narrative of incompatibility between ‘higher education’ and mother-tongue is a creation of the self-serving Anglicized classes of the subcontinent whose privilege and entitlements would be threatened and their ‘authentic spokesperson to goras’ status threatened if mother-language education in the subcontinent went the Japanese way. But privilege doesn’t self-destruct. Hence we remain a self-hating land of forgotten mothers and persecuted tongues, good for creating a class of cyber-coolies and enthusiastic documenters of Euro-American mood-swings. From building high-rises to making highways, the real heavy lifting in the cosmopolitan cyber-coolie haven of Bengaluru is done by Kannada mother-tongue folks. Next time, look at the counter-girl in a chain-coffee store, uncomfortable in her dress. You walked up to her and placed an order in English. She breaks into Kannada when you are not looking. We are all complicit in the annihilation of her cultural self. Perverse word play is displayed when the calls for the rights of the marginalized majority is denounced as chauvinism. Freedom of speech and expression, anyone?

Leave a comment

Filed under Academia, Bengal, Education, Elite, Identity, Kolkata, Uncategorized

Ananda Santra, our neighbour of many years

[Alal o Dulal]

Our neighbour of many years, Ananda Santra, died yesterday. Anandda kaku lived in our apartment complex in the Chetla locality of Kolkata (Ward Number 82 of the Kolkata Municipal Corporation). Theirs was Flat Number W-1/3. We lived in W-1/5. He formed a part of my father’s new ‘para’ (neighbourhood) circle since 1989, after he had moved out of his ancestral para. They became fast friends. Some of the apartment complex inhabitants tended to look down to Ananda kaku for being formally less educated than the middle-class pen pushers who were in the majority in this apartment complex. His work made him sweaty, not out of heat, but also exertion – this was not the case for the pen pushers. Perhaps, my father, who worked for many years in a wagon-manufacturing factory, also understood this pen pushing versus sweat divide. Ananda-kaku often was the man to go to, when in crisis, like getting emergency transport for an ill person at 1 am. At these times the pen pushers kept their contempt aside and sought favours.

A few days ago, my father while strolling on the para road, heard from youths that Ananda-kaku had just passed away. In a broken voice, my father called my ma. My father and mother rushed to his house, soon after hearing this news. In the grief-stricken house of Ananda kaku, my mother looked after the cooking responsibilities. Perhaps many will see regressive things in this – why did my mother, a woman, take over this responsibility (which she thinks is her duty as a conscientious member of society, with human and neighbourly values). It is easy to ascribe ‘false consciousness’ to others (not only on gender issues but many others) – it comes quite handy to put others down and avoid accountability. Those who reject social value systems at will after having extracted enough social privilege to get ‘escape velocity’. Post escape, there are invariable claims of being self-made, of rising ‘above’ the ‘narrow’ bounds of societal mores, celebrations of individualism, ascent to cosmopolitanism and other fashionable appendages of celebratory rootlessness.

Today, Sunday morning, the newspaper recycling man came. He buys old newspapers and used bottles in bulk from the homes of our neighbourhood. He has been doing this for years. When he heard the news from my mother, he started crying a lot. Your ‘independent’, ‘free’, ‘radical’ individualistic life in Noida, Gurgaon, Rajarhat and Delhi can have many ‘cool’ aspects, 4-letter English swear words may flow as ‘naturally’ as water, can ‘break free’ in long drives along highways, can have a thousand ‘parties’ and ‘hangouts’; you have the money power to order 500 Rupees worth pizza late at night after getting high, everyone can ‘sample’ everyone else in your small, rootless, incestuous circles, your gadget filled life can be very rich in ‘selfies’ and ‘whatap’. But the walls of your homes have no pictures of gods or ancestors. If you die, no newspaper recycler will cry inconsolably. Your maid will probably cry if she has not been paid for the month. But the word going around is that your species will win the coming days, you are the future. But the children of the poor newspaper recycler have also grown up. Their next generation may or may not be newspaper recyclers. They are also young, just like you, minus your 4-letter swear-ability. Their ‘self-made’-ness has a different truth-value to it. Their teenage rebelliousness is not your door slamming, hair-experimenting, food-throwing, head-banging, body-piercing, ‘no one understands me’ kind of privileged joke but something you fear and despise at the same time. They will not give you a walk-over. Your win over the rooted may not be as easy as you think. Modi or no Modi. Even Modi cannot save you if the rooted rise.

Leave a comment

Filed under Uncategorized

যাদবপুর, সংগ্রাম, শিরদাঁড়া , ভাষা ও অধিকার

নতুন দিল্লি থেকে যাকে পশ্চিম বঙ্গ রাজ্যকে “পালন” করতে পাঠানো হয়, তিনি কেন রাজ্যের প্রায় সকল বিশ্ববিদ্যালয়ের সর্বোচ্চ পদে অধিষ্ঠিত, এটা আমার কখুনো বোধগম্য হয়নি। বিশ্বের যেসব এলাকার বিশ্ববিদ্যালয়গুলি আসলেই উত্কর্ষ-কেন্দ্র, অর্থাৎ অন্যে সেই উত্কর্ষের স্বীকৃতি দেয়, উত্কর্ষ-কেন্দ্র বলে ফলক লাগানোর মতো নির্লজ্জ লোক-হাসানো কাজ করা হয় না, সেখানে কিনতু প্রায় কোন ক্ষেত্রেই এইরকম কোন একটি সরকারী ব্যক্তিকে এই ধরনের পদে রাখা হয় না। কিনতু টাকা যে সরকার দেয়? সে তো বিশ্বের শ্রেষ্ঠ সরকারী বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতেও সরকারই  টাকা দেয়।  কারণ এটা সরকারী দায়িত্ব। বার্কলি শহরে স্থিত ক্যালিফর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয় চলে মূলতঃ সরকারী অনুদানে। তার প্রধান কিনতু নিকোলাস ডার্ক্স নামের এক স্বনাম-ধন্য অধ্যাপক এবং শিক্ষাবিদ। তিনি দক্ষিন এশিয়া নিয়ে বিস্তর গবেষণা করেন। এই পদ পেতে তাঁকে  কোন মন্ত্রীর পিএইচডি গাইড হতে হয়নি।   ঠিক যেমন মানুষ খেতে পারছে কিনা, সেটা দেখা সরকারী দায়িত্ব। চালে ভর্তুকি দেওবার কারনে সরকার ঠিক করে দিতে পারে না যে সে চাল কবে, কখন, কিভাবে মানুষ রাধবেন, কি ভাবে খাবেন। ঠিক যেমন স্বাস্থ্য ক্ষেত্রে ভর্তুকি দেওয়ার কারণে, সরকারী ডাক্তারের মাইনে  দেওয়ার কারনে রাষ্ট্র ঠিক করে দিতে পারে না রুগীর চিকিত্সা কি ভাবে হবে, রোগ নির্ণয় কেমন করে হবে, কোন কোন রোগ নির্ণয় হবে, আর কোন কোন রোগ নির্ণয় হবে না। বিশ্ববিদ্যালয়ে টাকা দেওয়ার কারণে সরকারী হস্তক্ষেপ ঠিক একই রকম অনধিকার প্রবেশ।

এই বাংলার রাজ্যপাল, উত্তরপ্রদেশ থেকে আগত কেশরিনাথ ত্রিপাঠি যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ে যে সাম্প্রতিক ঘটনাগুলি ঘটেছে, তা নিয়ে কৈফিয়ত চাইতে উপাচার্য্য এবং স্বনামধন্য শিক্ষাবিদ অধ্যাপক সুরঞ্জন দাসকে ডেকে পাঠান। বাংলা ও বাঙ্গালীর মান রেখে অধ্যাপক দাস বিশ্ববিদ্যালয় চত্তরে মতপ্রকাশের পূর্ণ স্বাধীনতার “অপরাধে” অপরাধী ছাত্র-ছাত্রীদের বিরুধ্যে পুলিশে নালিশ করেননি। এই বর্ধমানে ও কলকাতায়  অন্যত্র স্তাবকতার যুগে যাদবপুরের এই ঘটনাকে কেন্দ্র করে শিরদাঁড়ার অস্বিত্ব জানান দেবার কারণে উপাচার্যের আমাদের থেকে সাধুবাদ প্রাপ্য।

এই শিরদাঁড়ার কিয়দংশ যদি তাঁর আগে এই তৃণমূল আমলের সেই উপাচার্যের থাকত যিনি পুলিশ আনিয়ে বিক্ষোভরত ছাত্রছাত্রীদের পেটানোর ও যৌন লাঞ্চনা করার সুযোগ করে দিয়েছিলেন , তাহলে সেই অন্ধকার দৃশ্য আমাদের দেখতে হত না। এই শিরদাঁড়া একটু ধার পেলে বামফ্রন্ট আমলে এই যাদবপুরেরই আর এক উপাচার্য্য ২০০৫-এ অনশনরত প্রতিবাদী ছাত্র-ছাত্রীদের পুলিশ দিয়ে পেটানোকে রুখতেন। এগুলোর একটাও আমরা ভুলিনি। তাই যখন দেখা যায় যে পুলিশ দিয়ে ছাত্র পেটানোর রাজনৈতিক কুশিলবরা দিল্লিতে গিয়ে সংহতি জানাচ্ছেন, আমাদের হাসি পায়। আবার ভয়ও লাগে।

কেশরিনাথ ত্রিপাঠি সম্প্রতি বলেছেন যে যাদবপুরের ব্যাপারটি শেষ।  এইবার লেখাপড়া  হোক।  দিল্লি-প্রেরিত আচার্য্যের নির্দেশের অপেক্ষায় কখুনো বসে থাকেনি নিখিল বাংলাদেশের গর্ব এই যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়।  এই বছরই প্রকাশিত বিজ্ঞান-প্রযুক্তি গবেষনায় উত্কর্ষের রেন্কিং-এ প্রকাশ যে ভারত সংঘরাষ্ট্রে শ্রেষ্ঠ ১০টির মধ্যে রয়েছে যাদবপুর।  কলকাতাও রয়েছে ২০র মধ্যে। নতুন দিল্লির কেন্দ্রীয় সরকার টাকা-পয়সা-অনুদানের ক্ষেত্রে রাজ্য বিশ্ববিদ্যালয়গুলির সাথে যে চরম বৈষম্যমূলক আচরণ করে, শত্রুর মুখে ছাই দিয়ে এনেছে এই কৃতিত্ব। যদি টাকা পয়সা রাজ্য ও কেন্দ্রীয় বিশ্ববিদ্যালয়ের মধ্যে ছাত্র-সংখ্যার উপর ভিত্তি করে একেক ছাত্রের উপর মাথাপিছু খরচার হারে সমবন্টিত হত, তাহলে এই উপমহাদেশে আজকে অনেক বিশ্ববিদ্যালয়ের উত্কর্ষ বেলুন ফুটো।  সাচ্চা উত্কর্ষ প্রকাশ পেতো।  নতুন দিল্লিতে কেন্দ্রীয় সরকারের বিশেষ অনুদানে মত হয়ে ওঠা বিশ্ববিদ্যালয়গুলি এই ভাবে তাদের এলিটিজম বেছে অন্যদের থেকে সংহতি দাবি করত না। জহরলাল বিশ্ববিদ্যালয়ের পাশে দাঁড়ানোর মতই গুরুত্বপূর্ণ হত বর্ধমানের পাশে দাঁড়ানো। রাজ্য বিশ্ববিদ্যালয়গুলিকে একদিকে শিক্ষার বিশ্বে দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক করে রাখা হয়েছে, আরেকদিকে কেন্দ্রীয় বিশ্ববিদ্যালয় ও শিক্ষা সংস্থায় চলছে হিন্দি  প্রকল্প, হিন্দি-হিন্দু-হিন্দুস্তানের দানবীয় আস্ফালন। আমাদের রাজ্যপাল কি এই সকল বিষয়ে তার  আচার্য্যের ভূমিকা পালন করেছেন?

গত মাস ছিল ২১ ফেব্রুয়ারির মাস, মাতৃভাষার মাস, মাতৃভাষার জন্য লড়াই-এর মাস। এখুনো ঝাড়খন্ডে ও বিহারে বাংলা-ভাষীরা বিক্ষিপ্ত ভাবে তাদের ভাষা অধিকারের আন্দোলন চালিয়ে যাচ্ছেন অজস্র প্রতিকুলতার সঙ্গে সংগ্রাম করে। এ সংগ্রাম দৈনিক কারণ আমাদের আত্মপরিচিতি দৈনিক পাল্টায় না। অথচ এই ফেব্রুয়ারিতেই খোদ যাদবপুরে হিন্দি-হিন্দু-হিন্দুস্তানের ঝটিকা বাহিনী সম্প্রতি যে হিংসাত্মক কার্যকলাপ চালালো, তার নেপথ্যে রয়েছে অন্য একটি অশনি সংকেত। সেদিন ইঞ্জিনিয়ারিং বিভাগের ছাত্রছাত্রীদের সাধারণ সভা বা জেনেরাল বডি মিটিং-এ হেই একই গোষ্ঠী “হিন্দি মে বোল ” ইত্যাদি বলে বাংলা বন্ধ করে ছাত্র প্রতিনিধিদের হিন্দিতে কথা বলতে বাধ্য করে। এ লজ্জা আমরা রাখবো কোথায়?  আমরা কি হিন্দি বলয়ে কখুনো এরকম কোন পরিস্থিতির কথা ভাবতে পারি? না , পারি না এবং সেটি কাম্য-ও না। কিনতু আমাদের বুঝতে হবে কেন এটা কলকাতায় বাংলাকে দমন করে হিন্দি চাপানো সম্ভব কিনতু  দিল্লিতে হিন্দিকে  পাশে সরিয়ে তামিল বা বাংলা চাপানো সম্ভব না।  আমাদের বুঝ নিতে হবে এই বৈচিত্রের মধ্যে ঐক্যের বাণীতে ফাঁকিটা ঠিক কোথায়, কে রাজা আর কে প্রজা, কে প্রথম শ্রেণীর নাগরিক আর কে দ্বিতীয় শ্রেণীর, কে জন্মেই ভারতীয় আর কাকে সারাজীবন নিজের আত্মস্বত্তা বদলে ভারতীয় হবার প্রমাণ দিতে হয়। একুশে ফেব্রুয়ারী  সুযোগ করে দেয় ভাবতে – আমরা মানে কারা, কেন আমার রাষ্ট্র আমার করের টাকায় অন্যের ভাষা প্রচার করে কিনতু আমারটা করেনা। আমাদের ভেবে দেখতে হবে যে কে কারুর নিজের নিপীড়িত মাতা থাকতে বিমাতাকে পূজা করতে যে  রাষ্ট্র শেখায়, সে রাষ্ট্র কার আর সে রাষ্ট্র কার নয়।  আমরা পশ্চিম বাংলার বাঙ্গালী – বাংলার দেশের (বাংলাদেশ রাষ্ট্রের নয়) ভাঙ্গা পশ্চিম ভাগ। এই ভাষা আমাদেরও প্রাণের ভাষা, বেঁচে থাকার অবলম্বন, ভালবাসার মাধ্যম, পূর্বসুরীর স্মৃতি, উত্তরসুরীর উত্তরাধিকার, ব্রতের ভাষা- ধর্মের ভাষা-রাজনীতির ভাষা- ঘাম ঝড়ানো কর্মের ভাষা – প্রেমের ভাষা- ফোপানোর ভাষা – খোঁটার ভাষা – অপরাধের ভাষা- দাঙ্গার ভাষা-যৌনতার ভাষা -না বলা কথার ভাষা – ভুলে যাওয়া দিনের ভাষা – আগামীকালের ভাষা- মুক্তির ভাষা।  আমরা বাঙ্গালী।

 

Version 2:

নতুনদিল্লি যাকে পশ্চিমবঙ্গকে “পালন” করতে পাঠায়, তিনি কেন রাজ্যের অধিকাংশ বিশ্ববিদ্যালয়ের সর্বোচ্চ পদে, এটা এক রহস্য। বিশ্বের যেসব বিশ্ববিদ্যালয়গুলি আসলেই নিজগুণে উত্কর্ষ-কেন্দ্র, নিজেকেই উত্কর্ষ-কেন্দ্র বলে ফলক লাগানোর মতো নির্লজ্জ লোক-হাসানো উত্কর্ষ-কেন্দ্র না , সেখানে কখুনই কোন সরকারী ব্যক্তিকে সর্বোচ্চ পদে রাখা হয়না।বার্কলিতে স্থিত জগৎবিখ্যাত ক্যালিফর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয় চলে মূলতঃ সরকারী অনুদানে। তার প্রধান এক স্বনাম-ধন্য অধ্যাপক এবং গবেষক। পদ পেতে তাঁকে কোন মন্ত্রীর পিএইচডি গাইড হতে হয়নি। কিনতু টাকা যে সরকার দেয়? সে তো বিশ্বের শ্রেষ্ঠ সরকারী বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতেও সরকারই টাকা দেয়। কারণ এটা সরকারী দায়িত্ব। ঠিক যেমন মানুষ খেতে পারছে কিনা, সেটা দেখা সরকারী দায়িত্ব। চালে ভর্তুকি দেওবার অজুহাতে সরকার ঠিক করতে পারে না যে কখন, কিভাবে ভাত মানুষ রাধবেন, খাবেন। সরকারী ডাক্তারের মাইনে দেওয়ার কারনে রাষ্ট্র ঠিক করতে পারে না রুগীর চিকিত্সা ও রোগনির্ণয় কি ভাবে হবে, কোন রোগ নির্ণয় হবে, কোন রোগ নির্ণয় হবে না। বিশ্ববিদ্যালয়ে সরকারী হস্তক্ষেপ একই রকম অনধিকার প্রবেশ।

যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ে যে সাম্প্রতিক ঘটনাগুলি ঘটেছে, এই বাংলার রাজ্যপাল, উত্তরপ্রদেশ থেকে আগত কেশরিনাথ ত্রিপাঠি তা নিয়ে কৈফিয়ত চাইতে উপাচার্য্য স্বনামধন্য শিক্ষাবিদ সুরঞ্জন দাসকে ডেকে পাঠান। বাংলা ও বাঙ্গালীর মান রেখে অধ্যাপক দাস বিশ্ববিদ্যালয় চত্তরে মতপ্রকাশের পূর্ণ স্বাধীনতার “অপরাধে” অপরাধী ছাত্র-ছাত্রীদের বিরুধ্যে পুলিশে নালিশ করেননি। বর্ধমানে ও কলকাতায় অন্যত্র স্তাবকতার যুগে যাদবপুরের শিরদাঁড়ার অস্বিত্ব জানান দেবার কারণে উপাচার্যের সাধুবাদ প্রাপ্য। এই শিরদাঁড়ার কিয়দংশ যদি তাঁর আগে এই তৃণমূল আমলের সেই উপাচার্যের থাকত যিনি পুলিশ আনিয়ে বিক্ষোভরত ছাত্রছাত্রীদের পেটানোর ও যৌন লাঞ্চনা করার সুযোগ করে দিয়েছিলেন, তাহলে সমাজের কল্যাণ হত। এই শিরদাঁড়া একটু ধার পেলে বামফ্রন্ট আমলে এই যাদবপুরেরই আর এক উপাচার্য্য ২০০৫-এ অনশনরত প্রতিবাদী ছাত্র-ছাত্রীদের পুলিশ দিয়ে পেটানোকে রুখতেন। এগুলোর একটাও আমরা ভুলিনি। যখন দেখি যে পুলিশ দিয়ে ছাত্র পেটানোর রাজনৈতিক কুশিলবরা দিল্লিতে গিয়ে সংহতি জানাচ্ছেন, আমাদের হাসি পায়। ভয়ও লাগে।

কেশরিনাথ ত্রিপাঠি সম্প্রতি বলেছেন যে যাদবপুরের ব্যাপারটি শেষ। এইবার লেখাপড়া হোক। দিল্লি-প্রেরিত আচার্য্যের নির্দেশের অপেক্ষায় কখুনো বসে থাকেনি নিখিল বাংলাদেশের গর্ব যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়। এই বছরই বিজ্ঞান-প্রযুক্তি মন্ত্রক প্রকাশিত গবেষনায় উত্কর্ষের রেন্কিং-এ ভারত সংঘরাষ্ট্রে শ্রেষ্ঠ ১০টির মধ্যে রয়েছে যাদবপুর। কলকাতাও রয়েছে ২০র মধ্যে। নতুনদিল্লির কেন্দ্রীয় সরকার টাকা-পয়সা-অনুদানের ক্ষেত্রে রাজ্য বিশ্ববিদ্যালয়গুলির সাথে যে চরম বৈষম্যমূলক আচরণ সত্ত্বেও শত্রুর মুখে ছাই দিয়ে যাদবপুর দেখিয়েছে উত্কর্ষ। যদি কেন্দ্রের অনুদান রাজ্য ও কেন্দ্রীয় বিশ্ববিদ্যালয়ের মধ্যে ছাত্র-সংখ্যার ভিত্তিতে একেক ছাত্রের উপর মাথাপিছু খরচার একই হার ধরে বন্টিত হত, তাহলে উপমহাদেশের অনেক বিশ্ববিদ্যালয়ের উতকর্ষের বেলুন ফুটো হত। সাচ্চা উত্কর্ষ প্রকাশ পেতো। নতুনদিল্লিতে কেন্দ্রীয় সরকারের বিশেষ অনুদানে মোটা হওয়া বিশ্ববিদ্যালয়গুলি তাদের এলিটিজম বেচে অন্যদের থেকে সংহতি দাবি করত না। জহরলাল বিশ্ববিদ্যালয়ের পাশে দাঁড়ানোর মতই গুরুত্বপূর্ণ হত বর্ধমানের পাশে দাঁড়ানো। রাজ্য বিশ্ববিদ্যালয়গুলিকে একদিকে শিক্ষার বিশ্বে দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক করে রাখা হয়েছে, আরেকদিকে কেন্দ্রীয় বিশ্ববিদ্যালয় ও শিক্ষা সংস্থার উপর চলছে হিন্দি চাপানোর প্রকল্প, হিন্দি-হিন্দু-হিন্দুস্তানের দানবীয় আস্ফালন। এই বিষয়ে আচার্য্য রাজ্যপালের কি মত?

গত মাস ছিল ২১ ফেব্রুয়ারির মাস, মাতৃভাষার জন্য লড়াই-এর মাস। এ লড়াই দৈনিক কারণ আমাদের আত্মপরিচিতি দৈনিক পাল্টায় না। অথচ এই ফেব্রুয়ারিতেই খোদ যাদবপুরে হিন্দি-হিন্দু-হিন্দুস্তানের ঝটিকা বাহিনী সম্প্রতি যে হিংসাত্মক কার্যকলাপ চালালো, তার নেপথ্যে রয়েছে ভয়ংকর সংকেত। সেদিন ইঞ্জিনিয়ারিং বিভাগের ছাত্রছাত্রীদের সাধারণ সভা বা জেনেরাল বডি মিটিং-এ এই একই গোষ্ঠী উন্মত্তভাবে “হিন্দি মে বোল ” আস্ফালনে ছাত্র প্রতিনিধিদের বাংলা বন্ধ করে হিন্দিতে কথা বলতে বাধ্য করে এই যাদবপুরে, এই বাংলায়। এ লজ্জা আমরা রাখবো কোথায়? আমরা কখুনো হিন্দি বলয়ে এরকম কোন পরিস্থিতির কথা ভাবতে পারি? পারি না এবং সেটি কাম্য-ও না। কিনতু আমাদের বুঝতে হবে কেন এটা কলকাতায় বাংলাকে দমন করে হিন্দি চাপানো সম্ভব কিনতু হিন্দুস্তানের দিল্লিতে হিন্দিকে পাশে সরিয়ে তামিল বা বাংলা চাপানো সম্ভব না। আমাদের বুঝে নিতে হবে “বৈচিত্রের মধ্যে ঐক্য” বাণীতে ফাঁকিটা ঠিক কোথায়, কে রাজা আর কে প্রজা, কে প্রথম শ্রেণীর নাগরিক আর কে দ্বিতীয় শ্রেণীর, কেন শিয়ালদহ থেকে লক্ষ্মীকান্তপুর যাবার লোকাল ট্রেনের টিকিটে স্টেশনের নাম হিন্দিতে থাকে কিনতু বাংলায় থাকে না, কাদের স্বার্থে কাদের দালালি করতে হিন্দিকে রাষ্ট্রভাষা তকমা দিয়ে মিথ্যা প্রচার করা হয়। একুশে ফেব্রুয়ারী সুযোগ করে দেয় ভাবতে – আমরা মানে কারা, কেন আমার রাষ্ট্র আমার করের টাকায় অন্যের ভাষা প্রচার করে কিনতু আমারটা করেনা। আমাদের ভেবে দেখতে হবে যে আমাদের নিজের নিপীড়িত মাতা থাকতে বিমাতাকে পূজা করতেশেখায় যে রাষ্ট্র, সে রাষ্ট্র কার আর সে রাষ্ট্র কার নয়। আমরা পশ্চিম বাংলার বাঙ্গালী – বাংলার দেশের (বাংলাদেশ রাষ্ট্রের নয়) ভাঙ্গা পশ্চিম ভাগ। এই ভাষা আমাদেরও প্রাণের ভাষা, বেঁচে থাকার অবলম্বন, ভালবাসার মাধ্যম, পূর্বসুরীর স্মৃতি, উত্তরসুরীর উত্তরাধিকার, ব্রতের ভাষা- ধর্মের ভাষা-রাজনীতির ভাষা- ঘাম ঝড়ানো কর্মের ভাষা – প্রেমের ভাষা- ফোপানোর ভাষা – খোঁটার ভাষা – অপরাধের ভাষা- দাঙ্গার ভাষা-যৌনতার ভাষা -না বলা কথার ভাষা – ভুলে যাওয়া দিনের ভাষা – আগামীকালের ভাষা- শপথের ভাষা -মুক্তির ভাষা। আমরা বাঙ্গালী।

Leave a comment

Filed under Uncategorized

গোলাম আলির গজল সন্ধ্যার নেপথ্য রাজনীতি

গত অক্টোবর মাসে, পূর্ব পঞ্জাবের পাটিয়ালা ঘরানার প্রবাদপ্রতিম গজল গায়ক পাকিস্তানি পাঞ্জাবী নাগরিক গোলাম আলির একটি কনসার্ট অনুষ্ঠিত হবার কথা ছিল মহারাষ্ট্র রাজ্যের রাজধানী মুম্বই শহরে।উগ্র-হিন্দুত্ববাদী শিবসেনা দলের হুমকি ও চাপে সে অনুষ্ঠান বাতিল হয়। ফলে ক্ষমতাসীন বিজেপিকে এনিয়ে কিছুটা বিড়ম্বনায় পড়তে হয়। এই ঘোলা জলে মাছ ধরে নিজেদের  “সহনশীলতা” প্রমাণ করে  বাহবা পাওয়ার প্রচেষ্টায় জুট যায় বেশ কিছু অ-বিজেপি রাজনৈতিক শক্তি। পশ্চিমবঙ্গের মুখ্যমন্ত্রী মমতা বন্দোপাধ্যায় তাদের মধ্যে অন্যতম। তিনি গোলাম আলিকে আমন্ত্রণ জানান পশ্চিমবঙ্গে এসে তাঁর অনুষ্ঠান করার জন্য। এই বছরের ১২ জানুয়ারী কলকাতার নেতাজী ইনডোর স্টেডিয়ামে ১৫০০০ শ্রোতার সামনে অনুষ্ঠিত হয় গোলাম আলির গজল সন্ধ্যা। সেদিনের সব ব্যবস্থাপনাকে ব্যক্তিগত ভাবে তদারকি করেন মুখ্যমন্ত্রী মমতা বন্দোপাধ্যায় স্বয়ং। গোলাম আলিকে তিনি সংবর্ধনাও দ্যান। দৃশ্যতই আপ্লূত হয়ে অভিজ্ঞ গায়ক মমতাদেবীর ভূয়সী প্রশংসা করে বলেন, “আমি তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ। তিনি সরস্বতী রূপে আমাদের সকলের উপকার করেছেন”।  

মমতা দেবীর গোলাম আলির অনুষ্ঠানের হোতা হওয়া নানাভাবে ইঙ্গিতময়। সবচেয়ে বড় করে যে সংকেত তিনি দিলেন না হলো এই যে ভারত সংঘরাষ্ট্রের সকল এলাকায় সকল মানুষ পাকিস্তানি সবকিছুকে বয়কট করার প্রশ্নে এককাট্টা নয়, সকল এলাকায় অসহনশীলতা শক্তিগুলির খবরদারিও চলে না । উপমহাদেশের বৃহত্তর রাজনৈতিক পটভূমিতে এটি অবশ্যই একটি সুস্থ ও শুভ লক্ষণ। কিনতু আমরা যদি এই অনুষ্ঠান ও পশ্চিমবঙ্গে সাম্প্রতিক আরো কিছু অনুরূপ ঘটনার খুঁটিনাটি তলিয়ে দেখি, তাহলে দেখব যে ব্যাপারটি অতটা সহজ নয়। বিশেষতঃ পশ্চিমবঙ্গের অভ্যন্তরে  ধর্মনিরপেক্ষ ও  সাম্প্রদায়িক সামাজিক-রাজনৈতিক স্রোতগুলির মধ্যে যে আপাত সহজ বিভাজন আছে, তার প্রেক্ষিতে মমতা দেবীর  কিছু সংকেত ও কিছু চিহ্ন ব্যবহারের রাজনীতি কোন স্রোতগুলিকে পুষ্ট করে, সেটা পরিষ্কার করে বোঝা প্রয়োজন।

কলকাতায় পাকিস্তানি গায়ক গোলাম আলির গজল সন্ধ্যার উদ্যোক্তা ছিল পশ্চিমবঙ্গ সরকার।  কিনতু  পশ্চিমবঙ্গ সরকারের কোন দফতর? পাকিস্তানি গায়কের উর্দু গজলের যে আসলেই কোন  ধর্ম হয়না, তা বোঝাতে এটির উদ্যোক্তা হতেই পারত সংস্কৃতি দফতর বা নিদেনপক্ষে পর্যটন দফতর। উদ্যোক্তা ছিল পশ্চিমবঙ্গ সংখ্যালঘু উন্নয়ন ও অর্থ নিগম। পশ্চিমবঙ্গের “সংখ্যালঘু”-দের মধ্যে ৯০%এরও বেশি হলেন মোসলমান। তাদের সাথে একজন পাকিস্তানি গায়কের কিভাবে কোন ‘বিশেষ’ সম্পর্ক থাকতে পারে, তা পরিষ্কার নয়, যদি না পশ্চিমবঙ্গ সরকার বোঝাতে চান যে পশ্চিমবঙ্গের অন্যান্য জনগণের তুলনায়  গোলাম আলি কোন অর্থে পশ্চিমবঙ্গের মোসলমানের বেশি কাছের। গোলাম আলির উর্দুও কোন ‘বিশেষ  সম্পর্কে পশ্চিমবঙ্গের মোসলমানের সাথে তাকে আবদ্ধ করে না কারণ এ রাজ্যের মোসলমানের মধ্যে ৯০%এরও বেশি হলেন বাংলাভাষী, বাঙ্গালী। এই উদ্যোক্তা চয়নের মাধ্যমে যে ভাবে পশ্চিমবঙ্গের জনগণের এক অংশকে স্রেফ তার ধর্মীয় (পড়ুন  মোসলমান ) পরিচিতির মধ্যে সীমিত করা হলো এবং সেই গোদা পরিচিতিটিকে বেশ প্রকট ভাবেই পাকিস্তানের আরেক মোসলমান গায়কের সাথে ‘বিশেষ ভাবে যুক্ত করা হলো, তা ভারত সংঘের রাজনৈতিক আবর্তের সাম্প্রদায়িক ধারায় মোসলমান সম্বন্ধে চালু সবচেয়ে ক্ষতিকারক  স্টিরিওটিপিকাল ধারনাগুলিকেও হাওয়া দেয়। এই ধারণার সংক্ষিপ্ত আকার হলো – মোসলমানদের পাকিস্তানের প্রতি বিশেষ প্রেম আছে। উপমহাদেশের প্রায় সকল রাষ্ট্রেই প্রধান ধর্মীয় সংখ্যালঘুকে ‘অন্যের মাল’ বা ঘরশত্রু হিসেবে কল্পনা করার একটি সুদীর্ঘ লজ্জাজনক ঐতিহ্য চালু আছে, এমনকি রাজনৈতিক ভাবে যারা ধর্মনিরপেক্ষ অর্থে মন্দের ভালো বলে পরিচিত, তাদের মধ্যেও।

প্রসঙ্গত, মমতা দেবী  এই প্রথমবার  সংখ্যালঘু উন্নয়ন ও অর্থ নিগমের ঢাল ব্যবহার করছেন আধা-রাজনৈতিক স্বার্থে, এমন নয়। এই নিগমেরই অনুস্থানগুলিতে তিনি ধর্মীয় সংখ্যালঘু, প্রধানত মোসলমানদের জন্য বিশেষ প্রকল্প ঘোষণা করতে করেছেন। নানা বিশেষের মধ্যে একটি বিশেষ ছিল বড়ই দৃষ্টিকটু। সেটি ছিল পশ্চিমবঙ্গে একটি বিরাট নজরুল কেন্দ্র স্থাপনার ঘোষণা (যেটি ইতিমধ্যে রাজারহাটে নজরুলতীর্থ নামে  চালু হয়ে গেছে)। নিখিল বাংলাদেশে মোসলমান ঘরে জন্মানো ব্যক্তিত্ব খুব কম ছিলেন বা আছেন যাদের প্রতিপত্তি ও যশ হিন্দু-মোসলমানের ধার ধারে না, যদিও ১৯৭১ পরবর্তী কালে (এবং কিছুটা তার পূর্ব্বেও) নজরুলকে গনপ্রজান্তন্ত্রী বাংলাদেশের জাতীয় কবি বানিয়ে আলতো করে নজরুলকে ‘বিশেষ’ ভাবে পূর্ব্ব-বাংলার করে গড়ে তোলা হয়েছে। এই ‘বিশেষ’ এর মধ্যে ধর্মের ছাপ অনস্বীকার্য্য এবং মমতা দেবীর রকম-সকম দেখে মনে হয়, তিনিও বোধহয় নজরুলের এই ভ্রান্ত চরিত্রায়নে আস্থা রাখেন, অন্ততঃ রাজনৈতিক স্বার্থে।  একটি সংখ্যালঘু উন্নয়ন মঞ্চকে ব্যবহার করে মমতা দেবীর নজরুল সংক্রান্ত ঘোষণা আবার করে দেখিয়ে দেয় পশ্চিমবঙ্গের মোসলমান কি শুনতে চায়, সেই সম্বন্ধে তাঁর ঠিক বা বেঠিক ধারণা।

২০১৫র মে মাসে, মমতা দেবীর সরকার প্রখ্যাত উর্দু কবি আল্লামা ইকবালের নাতি ওয়ালিদ ইকবালকে কলকাতায় ডাকেন সরকারী সাহায্যে চলা পশ্চিমবঙ্গ উর্দু অকাদেমির বার্ষিক সম্মেলন উপলক্ষ্যে। সুদূর লাহৌর থেকে এসে তিনি তাঁর দীর্ঘদিন আগে প্রয়াত ঠাকুর্দার সম্মানার্থে দেওয়া একটি পুরস্কার গ্রহণ করেন।  আবারও, কোন উর্দু কবিকে সম্মান দেওয়ার ব্যাপারে আপত্তির কিই বা থাকতে পারে? আপত্তির কিছুই নেই।  সমস্যা হলো, তৃনমূল দল যেভাবে উর্দু ও মোসলমানকে যুক্ত করে ফেলে সেটা নিয়ে , যার পরিপ্রেক্ষিতে আল্লামা ইকবালের নাতিকে এনে সেই ব্যাপারটিকে বিশাল সংখ্যক হোর্ডিং-এর সাহায্যে কলকাতার মোসলমান প্রধান এলাকাগুলিতে প্রচার করার পিছনের রাজনৈতিক হিসেব-নিকেশ ও ধারণা নিয়ে। তৃণমূল দলের ২০১১সালের ঘোষণাপত্রে তারা যেভাবে মাদ্রাসা ও উর্দু স্কুলের ব্যাপারটি সহজেই একসাথে বলেছে, তা থেকেই  ধারণা পাওয়া যায় তারা মোসলমান ও উর্দু, এই দুটি ব্যাপারকে কি ভাবে দেখে। ঘোষণাপত্রে তারা প্রকট-ভাবে গুলিয়ে ফেলে মোসলমান ও উর্দু, আর তাদের অনুষ্ঠান-সম্মান্প্রদানের মধ্যে অন্তর্নিহিত থাকে  উর্দু ও পাকিস্তানকে গুলিয়ে ফেলার, এবং পরিশেষে আভাস থাকে মোসলমান ও পাকিস্তানকে গুলিয়ে ফেলার। শেষের ভ্রান্তিটিই সবচেয়ে বিপদজনক।

পশ্চিমবঙ্গের ৯০% মোসলমান  বাংলাভাষী। আল্লামা ইকবাল  বা উর্দু বা গোলাম আলি পশ্চিমবঙ্গের  হিন্দু  বাঙ্গালীর থেকে যত দুরে, ততটাই দুরের সেখানকার মোসলমান বাঙ্গালীর থেকেও। অথচ তৃনমূল দলের মোসলমান নেতৃত্ত্বের মধ্যে আনুপাতিক হারে বাংলাভাষীদের প্রতিনিধিত্ব বেশ কম। তৃণমূলের জন্মসুত্রে মোসলমান সাংসদ-দের মধ্যে ৪০% হলেন উর্দুভাষী, যেখানে পশ্চিমবঙ্গের মোসলমানদের মধ্যে তারা ১০%ও না। এদেরকে নেতৃত্বে রাখার একটা সুবিধে হলো, জনভিত্তিহীন নেতাদের বসিয়ে একাধারে যেমন দলের মোসলমানদের মধ্য থেকে স্বতন্ত্র জননেতা তৈরীকে আটকানো যায়, আবার একই সাথে এই নেতাদের মোসলমানত্ব ভাঙ্গিয়ে  সংখ্যালঘু প্রতিনিধিত্বের দায়টিও সারা হয়। পশ্চিমবঙ্গের ২৫%জনগণ হলেন মোসলমান বাঙ্গালী। সেই বর্গ থেকে উঠে আসা স্বতন্র জননেতা যে শর্তে দর কষাকষি করবেন, যে ভাবে নিজেদের রাজনৈতিক প্রভাবের মাধ্যমে ক্ষমতার ভাগ-বাটোয়ারার অন্য বিন্যাস তৈরীর সম্ভাবনা ধারণ করবেন, তা প্রাতিষ্ঠানিক রাজনীতির মধ্যে আজকে বর্তমান কায়েমী স্বার্থগুলির স্থিতিশীলতার পক্ষে বিপদ। দেশ-ভাগ পুর্ব্ববর্তি সময়ে শের-এ-বাংলা ঠিক এটিই করেছিলেন কৃষক-প্রজা পার্টির আমলে, সামন্তপ্রভু নিয়ন্ত্রিত কংগ্রেস ও সামন্ত্রপ্রভু নিয়ন্ত্রিত  মুসলিম লীগের ‘শরিফজাদা’ নেতৃত্বের বাড়া ভাতে ছাই দিয়ে। ৭১-ও এক অর্থে এই আপাত বাঙ্গালী  ছুপা  ‘উচ্চকুল্শীল“ উর্দুপ্রেমীদের ক্ষমতা থেকে উচ্ছেদের আরেকটি ধাপ। দুঃখের বিষয়, পশ্চিমবঙ্গের মোসলমান ৪৭-এর পর থেকে কোন ফজলুল হক-কে পায়নি। তাই কলকাতায় উর্দু-পাকিস্তান আপ্যায়ন করে মোসলমান -মোসলমান খেলা করা সম্ভব।  গোলাম আলীর গজল সন্ধ্যাকে বুঝতে হবে সেই পরিপ্রেক্ষিতেও । সম্প্রতি পশ্চিমবঙ্গের মালদা জেলার কালিয়াচকে প্রায় লক্ষাধিক মোসলমান জনতা এক জমায়েত করে সুদূর উত্তর প্রদেশের এক অখ্যাত হিন্দু সাম্প্রদায়িক নেতার হজরত মহম্মদের প্রতি অবমাননাকর বক্তব্যের প্রতিবাদে। জমায়েতটি সহিংস হয়ে ওঠে এবং বেশ কিছু গাড়ি জ্বালায় এবং হিন্দু দোকান ভাঙ্গচুর করে। এই দুরের ঘটনার উপর ভিত্তি করে, সামাজিক মাধ্যমে ঘৃণার প্রচার যেভাবে এতগুলি মানুষকে এককাট্টা করলো এক সহিংস প্রতিবাদে, তা চিন্তার বিষয় কারণ রাজনৈতিক দল বহির্ভূত  এত বড় হিংসাত্বক জমায়েত প্রাতিষ্ঠানিক রাজনৈতিক সংগঠনের অক্ষমতা ও মাঠস্তরে অনুপস্থিতিকেই প্রমাণ করে । যে কোন গোষ্ঠীর উপর ভিন্নতা আরোপ করতে করতে তা এক সময় ফ্র্যন্কেনস্টাইন দৈত্যে পরিণত হতেই পারে।  বরং পশ্চিমবঙ্গের মোসলমান বাঙ্গালীর আর্থ-সামাজিক ক্ষমতায়নের যে রাজনীতি, তা গজল সন্ধ্যা ও নজরুল তীর্থের চমকের মাধ্যমে সম্ভব না। কারণ তার চাহিদাগুলি বিশাল-সংখ্যক হিন্দু বাঙ্গালির থেকে আলাদা নয় – যথা  খাদ্য নিরাপত্তা, কর্মসংস্থান, শিক্ষা, স্বাস্থ্য, ইত্যাদি। এই পথটি কন্টকময় ও  লম্বা – অনেক বিরোধিতাও আসবে আশরাফ মোসলমান ও সবর্ণ হিন্দু কায়েমী স্বার্থে ঘা লাগলে। কিনতু সে কঠিন পথের কোন সহজ  বিকল্প নেই।

Leave a comment

Filed under বাংলা, Bengal, Community, Culture, Elite, Faith, Identity, Kolkata, Language, Pakistan, Partition, Polity, Power, Religion, Uncategorized

A review of the book ‘Righteous Republic: The Political Foundations of Modern India’ by Ananya Vajpeyi

There is safety in distance. There is safety in texts about texts/representations about thoughts and ideas, for they mostly pertain to an author’s readings, and not necessarily the ‘out there’, the earth from which pasts and futures rise. Problematic things like ‘how does one know’ can be gently side-stepped. In the subcontinental context, even more problematic things arise – given the very limited sector of society that has held hegemony over text and textual readings. That the sector that produces text and that which derives meanings of real things from such texts often belong to the same sector, is not surprising. Whether such an obsession with the text can lead to any kind of understanding of some notion of self and selfhood, is questionable. It can at most produce a critique of the sectoral self that is text-obsessed. But that is a different matter. So, when you approach something from afar, if the cover is done right, front and back, it may be quite impressive, and may evoke a sense of awe. But the point is to continue to approach and cut right through. What comes undone and what remains is what matters.

“Ashole keu boro hoy na

Boror moto dekhaye.

Ashole ar nokole take boror moto dekhaye.

Gachher kachhe giye dnarao

Dekhbe koto chhoto.”

– Shakti Chattopadhyay (Bengali poet)

Translation:

Nobody is actually big,

They just appear so.

With the real and the unreal, they appear big.

Go stand near the tree

You will see the smallness.’

If one starts walking from the Harvard University Press on Garden Street, before long one will be in the vicinity of Harvard Square. This is a hub where the elite and gawker rub shoulders unknowingly. In this square, I was once witness to something bizarre. From a distance I had seen a white woman, in her late 40s dancing in that very clichéd new-agey faux-Indian style. Again, from a distance, it all seemed quite deep – that the dancer was engaged in an understanding of some sort and was beckoning to onlookers to be a part of this ‘experience’. Only when I came nearer could I understand that the music she was dancing to was a recent hip-gyrating Tamil hit, with some sitaresque twangs. At that moment, one could walk away or look at the performance and create a meta-narrative out of it. It is a matter of choice.

‘Righteous Republic: The Political Foundations of Modern India’ by Ananya Vajpeyi is largely a text about texts/representations and the book is quite honest about that. What it makes of those texts being read and what questions it digs out for the answer it presupposes, is another matter.

The book itself, 368 pages long, is neatly organized. A preface aimed to provide a context to the whole project, titled ‘The Search for Self in Modern India’, sets the tone. In the Introduction, ‘Swaraj, the Self’s Sovereignty’, the author tried to define or rather, redefine the implication of this concept Swaraj its in fullest import. Then following 5 thick chapters hinge on different supposed qualities of the Self itself – Orientation, Longing, Shock, Aspiration, Purpose and Burden. These together seek to provide a ethico-historical basis of the India project as envisaged by its ‘founding fathers’. These chapters typically delve into the ‘Classics’, which in this case has meant sub-continental sources of some antiquity that are neither Islamic nor Christian. The book aims to situate older knowledge traditions such as these to be integral to the development of the modern Indian political project. How these giants were influenced and indeed incorporated some of these classical Indic knowledge conceptions and ideas, and by a synthesis, produced what was a grand pedestal. This pedestal of an Indian Self is reviewed by bringing in different ‘aspects’ of the Self, as thought by the author to have been imagined by the greats, with their cosmopolitan outlook and feet deeply within the classical knowledge tradition of the subcontinent. The giants read things, saw things, imagined things and wrote/painted things. The connection between these things, as they pertain to the exploration of the past, present and future of India’s Self is the fantastic imaginary that the essence of the book.

The tact of this book is somewhat different from other books of the ‘idea of India’ genre in the sense that it completely shuns the subcontinent’s people and their thoughts when discussing the Selfhood imaginary that they are said to constitute. There have been books celebratory of the Indian republican project. There have been books that have individually looked at the thoughts and ideas some most of the giants Vajpeyi has picked out. There also has been a narrative that connects the Indian modern project to its ancient underpinnings. Vajpeyi has attempted a synthesis of these three strands.

In the search for the ‘self’ of ‘India’ (primarily the Union of India), words from 5 ‘founding figures’ are dissected at some length. This honor roll consists of Mohandas Karamchand Gandhi, Rabindranath Thakur, Abanindranath Thakur, Jawaharlal Nehru and Bhimrao Ramji Ambedkar with the triumvirate of Ashoka, the Magadhan monarch, ShahJahan, from the House of Taimur, and the ‘Booda’ hovering over them. One wonders whether this list would have looked different if something called the BAMCEF ,formed by one of the most important visionaries of the last century, had not irreversibly fractured the smugness of a kind of ‘selfhood’. Each of these Big Five is then tethered to a ‘concept’ – dutifully tatsama for vintage depth. The five concepts are – artha, samvega, ahimsa, artha and dharma. If you are a sentient citizen of the Union of India, you know which ‘founder’ ahimsa is connected to. For matching the others to their famous men, the book is essential reading. It will tell you exactly why. Each of these famous men’s works represents different aspects that help us understand the ideas of ‘selfhood’. These representations by big men have long shadows in so far as they have something to do with the brick and mortar pedestal on which the Ashok Stambha stands, or ought to stand.

The ‘idea of India’ type grand stories seems to be the latest dependable formula for a soft-landing on that coveted planet whose inhabitants have the right of speaking about ‘India’ to certain kinds of ‘well-bred’ ‘Indians’ performing a certain kind of ‘Indian-ness’ (some variant of the ‘unity in diversity’ thing) from their perches in the ‘National’ ‘Capital’ Region. Sometimes ‘cosmopolitan’ Mumbai provides an alternative perch.

What ‘idea of India’ might emerge from beyond the text? For one, one might ‘discover’ that the ‘Indians’ (one assumes they might have something to do with ‘Indian’ ‘selfhood’) have not been sitting idle, acting as nude models with their stories exposed to the writer and the painter to draw from and imagine. One might even ‘discover’ that from certain vantages, such ‘selfhood’ projects may appear very different. The difference is not one of exclusion or over-representation. It is not one of incompleteness where the 5 blind men might have caught different parts of the elephant but not all parts. It might be about the particular text production and reading about the elephant that is made possible when sighted people do their touching and feeling over the picture of a elephant held up high by animals whose bodies don’t even reach the surface due to the weight of this mighty picture and the might of those who produce such pictures about pictures about pictures.

As the nation-state gets more and more confident about its legitimacy, it needs more of the ‘idea of India’ genre to provide depth and gravitas to its foundation myths. Just like the best myths or lies are those that have a speck of random detail-oriented truth in them, the republic at sixty-plus seems to revel in the critical courtier genre of writing about itself – the high and mighty idea of ‘self’ then serves as the ultimate destination to which the republic ought to be headed. Since some of the ‘founders’ has no small role in the wheeling-dealing that led to the power structure of the riyasat as it stands, their ‘original’ vision serves to connect the present state to the beautiful destination. Structural policy can then be paraded as faulty tactic. The ‘righteous republic’ has its heart (or should one say ‘self’) at the right place.

Earlier, the market of desi ‘selfhood’ was mostly in Rishikesh. Ever since the immense retail potentialities of the billion-plus market have been unlocked, interest in the other kinds of ‘selfhood’ has risen. If there is an interest, there is a market. There is an audience for this stuff – non-resident desis, resident non-desis, ‘india-watchers’ (yes, it is a thing!), ‘sensitive’ searchers for thought continuity with hoary antiquity minus embarassing Hindutva, foreign executives and desi techies wanting a 10 day crash course on ‘What is India’ given that the college at Haileybury stopped doing that in 1856.

In an increasingly Delhi-Mumbai-fied Union of India, the elite and its scions are also increasingly alienated from the means of production of their eliteness. In the absence of touch with their simhasana or sofa-set, one has a disturbing sense of being in air – at once a citizen of the world and rootless. Such disturbance calls for soothing of the nerves. Texts and narratives provide the haptic basis of a pedestal for the alienated- such can be the irony about root-search from the proudly ‘cosmopolitan’. This produces an enchantment with the mythic pedestal – a variety of enchantment that might wear thin if one engages with the desis who don’t produce text but produce reality through hard labour and fund the republic and its elites, day in, day out.

Every book has its time. The time for this book had come. This juncture in the Republics’s life need books such as these and probably many more such. The Union of India’s power elites have been good at playing and securing futures. They sense the depressed castes rising. Positioning themselves are dispassionate interpreters of the lives and philosophies of those with whom the elites share no experiential commonality can be a challenge. The stakes are high and the imagined pay-offs even higher – like a raft in a turbulent ocean. However, coopting this storm wont be easy. It has not been easy till now. But it is worth trying. Or so it seems.

Leave a comment

Filed under Uncategorized

Supremely unjust / 377

[ Millenium Post, 12 Dec 2013 ; Shillong Times, 12 Dec 2013 ; Daily Excelsior, 13 Dec 2013 ]

Many had assembled in New Delhi to hear the Supreme Court judgement on the case of Suresh Kumar Koushal & Ors. v. Naz Foundation & Ors.(SLP (c) 15436/2009), in popular terms the constitutionality of Section 377 case. Indian Penal Code’s Section 377 is a colonial era production that criminalizes what it terms ‘unnatural sex’. This has typically been one of the legal excuses behind the routine police harassment and extortion against homosexuals – not that the police needs legal excuses most of the times it abuses queer/trans people. It also means that certain sexual practices, even when indulged in without coercion, are illegal and the practitioners are criminals. This effectively makes being gay a criminal offence in the Indian Union. Many of the assembled had expected to party. The Supreme Court judgement set aside the earlier Delhi High court judgement that had effectively nullified Section 377. The court has referred this to the parliament, which alone has the authority to make and change law.

The court that has been of late accused of ‘judicial activism’ has skillfully evaded the case at hand. By doing that, it has dealt a huge blow to the lived reality of queer people in the Indian Union. Make no mistake  – in a society where increasingly legal defines right and transgression of law defines wrong, this is bad news. It is not as if the scrapping of Section 377 will overnight change what it means to be queer in the subcontinent, but its continued criminal content will make it even harder, given the amount of attention the case has received. Why is the enlightened judiciary so selective in its activism?

The judiciary does not exist in a vacuum. Well meaning elite can talk to the judicial elite via the code language of articulately argued details of Common Law. While this tactic can yield good results (the Delhi High Court judgement decriminalizing Section 377), a perception of such initiatives being elite can do serious disservice to the cause. No right can be won or defended by only employing high fangled lawyers with donor money and lobbying, bypassing the majority of the very people one is supposedly fighting for. There is no replacement to organizing among the people, including those who oppose you for whatever reason. The Supreme Court has pushed the onus of 377 to the parliament, in a shamefully smart way. The way the ‘queer movement’ of the subcontinent has mostly steered clear of the queer who are poor, who are not from the upper castes, who are non-urban, who dont speak English, who are illiterate, who dont use the word ‘queer’ to describe themselves, who do not describe their life, identity and experience in big neologisms, and has instead created a ‘movement’ that moves without those who they claim to move for. But then this is to be expected of those thriving in the Delhi-Mumbai bubble urbania.

While the Supreme Court should not be let off lightly on this, the connectedness of all assaults on human rights needs to be appreciated. We also need to appreciate, how those rights were won. If habeas corpus, banning child labour and many other things that are considered inalienable elements of human rights, were effected by movements pressuring power and not by court adjudication, why would one think this would be any different? It is also important that one appreciates the associations and dissociations of the court and the state, as well as the statist context of the court. The supreme court of India has previously upheld the suspension of habeas corpus during the Panditain’s brief dictatorship. Only recently, it has found the Armed Forces Special Powers Act to be perfectly in line with the fundamental rights of a citizen as per the constitution. Given this record, should this order on Section 377 come as a shocker? It will be infantile to suggest that people’s pressure that goes against the grain of state interest and ideology will force the courts to give rulings. But it certainly can help. And for that, one needs to start with the people. People who have direct stake in this. People who are potential allies of the direct stakeholders. There is no judicial shortcut to politics for the underdog.

To live in a state that denies the right to not be shot dead on mere suspicion or whim of state agencies needs a constant working around the state and its apparatus. Life has not stopped in AFSPA areas. Neither has people’s resistance, inspite of the court ruling it as perfectly legal. Hence, life will go on. So will ‘unnatural sex’. Given its acute sensitivity to what White people think of them, the elite of the Indian Union and their representatives in the parliament might suddenly discover that ‘unnatural sex’ is not unnatural after all.

Leave a comment

Filed under Class, Elite, Eros, Sex, The perfumed ones, Uncategorized

Beyond BJP versus Congress rivalry in Gujarat / Centre puts its man in opposition state / Verdict on appointment of Lokayukta in Gujarat

[ Daily News and Analysis, 15 Jan 2013 ; Millenium Post, 19 Jan 2013 ; Echo of India, 13 Jan 2013 ]

Last week, I attended a memorial event of the inimitable and now forgotten Rajnarain. It was socialists like him, communists and a whole plethora of ‘regional’ political formations, whose opposition to the Indira Congressl led to the suspended animation of Article 356, the draconian act used primarily by the Congress(I) to dismiss insubordinate state governments. Just when you thought that conspiratorial centres in Governor Houses across state capitals had folded up, filling empty time cutting ribbons and enjoying largely undeserved chancellorships of universities, the old disease has found a new victim. This time it is Gujarat. Who would have thought.

Gujarat governor Kamla Beniwal appointed RA Mehta as the Lokayukta of Gujarat, inspite of protests of the state government. The appointment was challenged in court. On January 2, the Supreme Court upheld the appointment. Predictably, the Bharatiya Janata Party (BJP) has reacted strongly to the verdict. Kamla Beniwal is a former Rajasthan unit of the Congress(I). The relationship between such governors and opposition ruled states have never been exactly rosy. But beyond the obvious Congress(I) – BJP rivalry, this appointment and its subsequent legitimization by the Supreme Court has far-reaching implications. The implications, unfortunately, are largely negative.

The problem is not about what kind of a person RA Mehta is and whether he is actually fit for the position. He possibly is. It is also not about the embarrassment that the Gujarat state government may face if an upright Lokayukta takes office. The question in a federal-democratic system like the one Indian Union claims to have is who will decide this fitness. It is in that context we need to understand what was happened. In effect, an unelected person who is a former member of the party in power at Delhi (a party that is by no measure an example of incorruptibility) has unilaterally chosen who will head the anti-corruption ombudsman organization in the state of Gujarat. She has done this without consulting and actually ignoring the popularly elected state government. Another unelected institution, the Supreme Court, has upheld this appointment that is political in all but name. So, as essentially political decision has been brought into the purview of the judiciary. This is an insidious encroachment into the powers of the legislature. For anyone who takes democracy seriously, this cannot be a happy development.

There has been another encroachment and in my opinion, is the more troubling one. No one can deny that neutrality and independence should be important characteristics of any Lokayukta. But where did we get this ridiculous idea that anything that is ‘central’ is also neutral. Who says that the government at New Delhi can select better specimens of humanity than Gujarat?

As I said, in this case, an unelected body is endorsing the unilateralism of another unelected person over a whole elected assembly. More importantly, for all practical purposes, the governor is the thikadar of Delhi to keep oppostion ruled states in check. This thikadari system has colonial roots – an extractive colonial system that wanted to retain the right to meddle into democratic political expression of people. In the post-partition subcontinent, governors represent just that – a person who is answerable to Delhi over the heads of the people in a state. During the heyday of the Congress(I), the dismissal of  elected state governments using Article 356 used to happen through the connivance of the Delhi agent in a state, the governor. Now, due to the demise of the ‘Congress system’, the usage of this undemocratic tool has become politically unviable. However, the ideological framework in which the states are considered fiefs of the centre has not died. It has in fact strengthened as the Centre launches frequent schemes to encroach on the few rights the states have – the NCTC scheme and the recent plans to make water a central subject are of this nature. The present impasse in Gujarat is yet another attack on the federal structure of the Indian Union.

Going back to the Rajnarain memorial event, there I saw that giant, the former Supreme Court judge Rajinder Sachar. People of this generation, whose baptism happened in politics before they became judges, had a intimate understanding and respect for democracy. They have also seen Delhi usurp powers from the provinces over the decades. In contrast, latter generations (and judges are not outside it) have increasingly grown up with an ‘idea of India’ that is same as a Delhi lording over the states. This ‘new normal’ no doubt makes people less sensitive to violation of states’ rights. All institutions that are dominated by the elite come with a certain ideology about nationhood, development, future, the ‘idea of India’ and other such things. This results in larger problems, especially when judiciary starts arbitrating political disputes.

BJP has been livid over this issue and it should be. However, its sensitivity on the curbing of federal structure should go beyond Gujarat. If it comes to power at New Delhi, it owes to the people steps on the implementation of the recommendations of the Sarkaria commission that sought to strengthen India’s federal structure. Otherwise BJP’s should not subject people to opportunist theatrics on federalism. People want action, not actors.

Leave a comment

Filed under Uncategorized

Honey Singh has already won / Honey-ed lyrics won’t change bitter truths / Hypocrisy in selective censuring / Beyond the ease of banning Honey Singh

[ Daily News and Analysis, 7 Jan 2013 ; Echo of India, 15 Jan 2013 ; Millenium Post, 12 Jan 2013 ]

A specific song by Honey Singh has been ‘discovered’. The tragic incident at Delhi  created the fertile ground for this. If the discovery was supposed to raise awareness against the contents of the songs and thus censuring Honey Singh, that scheme has failed miserably. The number of online views of the said song has shot-up steeply ever since the free publicity. So much for sensitization. Honey Singh has since then denied having to do anything with the song. Many people and groups, who, till yesterday had hardly heard of Honey Singh or this song, have assembled his paper and cloth idols to consign them to flames in public amidst much supportive sloganeering. This speedy move from relative ignorance to active denunciation, however heartfelt, is all too familiar. This has also given a good cover to misogynist groups to peddle high-decibel righteousness. If morality fired censorship riding high on the back of a human tragedy is not immoral and cynical, I do not know what is. Even more cynical is how some such groups stand side-by-side folks who have devoted decades working at the grassroots – Honey Singh has provided a strange equalizing opportunity, a short-cut of sorts.

Some of the same who are so-outraged and want to stop watching Anurag Kashyap’s movies for his association with Honey, do not stop deifying the tinsel- jewels in that sordid procession that led to the mansion of the erstwhile Mumbai butcher. Neither will they stop using products that are advertised using advertisements that ‘objectify’ women or boycott filmstars who publicly endorse such products. Walking the talk requires a different culture than consumer culture.  Many patriotic songs are full of exhortation of death and killing of name-less ‘others’. ‘Religious songs’ have elements of killing demons (considered by many as euphemism for dalits) and infidels. But we are like this only.

Some have deemed the lyrics of the specific song akin to hate speech. The song, in addition to explicit description of sexual acts, objectifies women as sexual objects, indeed as objects to rape. The curious thing is, while so many people are denouncing the song, it also liked by many. One is free to judge people who like it but online anonymity is a curious mirror, which often shows that even in the absence of a public voice that likes the song, such liking exists nonetheless. If one considers penning and singing the song as criminal, is liking the song similarly criminal? If I publicly stick my neck out and say I like the song, is that criminal? You may not like to talk to me or ‘give’ your daughter in marriage to me or ‘leave’ your sister alone near me – but that is up to you. But am I to be prosecuted for stating that I like it? This is not an argument for the sake of being contrarian.

Honey Singh has put to tune utterances and fantasies that are not unknown. He has sung what many males draw on bathroom walls. Some argue that the free distribution of such material creates an ambience that facilitates viewing women in a certain way – rape is a part of that way of viewing. The individual, in such a milieu, has a greater propensity to rape. To problem with such conjectures is that they do not have a clear causal relationship with criminal action. In the absence of that crucial link, to criminalize human behavior, however reprehensible it may be to some, leads all of us down an extremely slippery path. For what is important is the principle of criminality that gets legitimacy – that there does not need to be a strict causal relationship between action and crime. Theories of broad propensity are good enough. Consider the implications of this for the ‘single, migrant, underclass, male’ theory.

We should strive towards a fuller understanding of the popularity of songs such as these. The sad use of ‘impressionable children’ to grind their own axe has to stop. There is no evidence that grandfathers from ‘purer’ times any less likely to grope. And why should everything be ‘family friendly’ anyways? I have a hunch that we have more to lose by sacrificing free expression than the supposed gains of censoring Honey Singh. The slow systemic effects of the former can however pale in front of the immediate charge of the latter. Also, media ‘explicitness’ as a cause for sexual violence also tacitly legitimizes the ‘titilation’ theory. The less said about that, the better.

Central to all of this is a certain anxiety that unless there are curbs, the Honey Singhs will win hands down. There is a tacit acknowledgement that there are no robust alternatives on offer to item numbers or to the likes of Honey Singh. And there is the rub. There is a secret fear that there is no cultural repertoire that is up-to-date and ‘presentable’. Beyond religion and sex, the relationship of the market with non-sexual elements of ‘Lok-sanskriti’ is faint. In ‘Lok’ sanskriti, the real ‘Lok’ is important in production, consumption and propagation. When profiteers reduce the role of  ‘lok’ only to consumption, we have a problem at hand. Organized industry has a certain idiom it is comfortable. Socially rooted cultural produce without corporate intermediaries, say the Baul-shahajiya minstrels, thrive in a supportive ecology. One cannot take away the ecology and then expect that it will continue its own evolution, as if nothing changed.

One hundred ‘folk-music’ festivals in fashionable AC auditoriums in Delhi cannot provide alternatives work in a context where ‘folk’ are displaced and brutalized. Music  and art, in their many shades, springs from forth from life. Without it, it is simply a plant without roots- destined to die sooner or later. The new world selectively cuts roots. Hence Honey Singh lives. Only when we have a world where we cut no roots, then we shall see. After the destruction of rooted cultural idioms and ways of life, from where does one expect songs of life to spring ? What will the songs be about – since sadness and pain is ‘unfit’ for modern consumption? Even the idea of songs from struggles of the displaced is met with the some kind of mental cringe, if not a mental block. Consumption – is the basic framework in the new world. And there are no holy hills, groves, cultures, homelands, people. Honey Singh has sung the allegorical anthem of the new world. He may have sung it a bit too loudly, at an inopportune time. In disowning him, however loudly, there is not the slightest risk of any displaced community getting their homestead back. Honey Singh and the ‘Folk’ Festivals have already won.

Leave a comment

Filed under Uncategorized

The fax internet democratic republic / Focus on rapes that India forgets / Rapes do happen where there’s no internet / Rape: Elite mode not needed

[ Daily News and Analysis, 30 Dec 2012 ; Millenium Post, 7 Jan 2013 ; Kashmir Times, Jan 2013 ; Echo of India, 12 Jan 2013 ; Kashmir Reader, Jan 2013 ]

The notice has been served to ‘the people’. The Justice Verma Committee, set up to review the present criminal laws relating to safety and security with an eye to amend them, has asked ‘all members of the public’ among others to respond with ideas, knowledge and experience, to assist the committee in reaching its objective. The notice has been published in many newspapers. This mode of public consultation is not new. Parliamentary committees regularly serve such notices to the public. This usual practice has received unusual publicity due to the widespread focus and interest that has been generated in the context of the Delhi gang-rape. The government has touted this consultation practice as some measure of its response to public outrage. That the awareness of such consultations is abysmal is failure pf democratic governance. By taking advantage of this lack of public awareness, the government has now shed a spotlight so bright such that a not-so-rare practice is appearing extraordinary. This is disingenuous at best. This is a very smart stunt, not the act of setting up the committee itself, but how the setting of such committee has been publicized by the government.

The 3-member committee has asked that the pubic send in their comments by emailing justice.verma@nic.in or by sending a fax at 011-23092675, by the 5th of January. Embedded in this hasty empathy is a deeper message – its attitude towards consultation in this aspiring democracy. It is indeed tragic that the horizon of imagination of the powerful about modes of consultation with an utterly poor and regularly sexually brutalized people, is limited to email and fax. Unfortunately, when rapists target their victims, they do not discriminate on the basis of access to communication technology. Most rape victims and potential rape victims in the territory of the Indian Union do not have access to fax or email. It is not hard to predict that this lifeless and bureaucratic invitation will evoke very few responses from the billion plus populace. Most of the submissions will be in English, a minority will make their point in Hindi. The culture set by parliamentary committees  that explicitly state that submissions be made in English or Hindi has excluded and turned off the majority of the literate. Thus people, whose mother tongue in neither English nor Hindi will hardly write back . One must commend the Justice Verma committee’s adverts in that they do not explicitly mention any language in which the submissions need to be done. By the Delhi-based political culture of active exclusion of non-Hindi vernaculars has already taken its toll in the form of voicelessness and resultant disengagement. No democracy worth its name can afford that. Still larger is the majority to which email / fax are alien if not unheard media. That does not give them any respite from being raped; neither does it stop them from having opinion and rape legislation.

For a few decades now, a 3-tiered pecking order of citizenship has developed with the English/Hindi literate, the literate in ‘other’ languages and the illiterate. If you know only Tamil, it does not matter how erudite you are or how eager you are to put your opinion through on matters of legislation, the blunt message of the government about your suggestions to parliamentary committees essentially is, thanks, but no thanks. The lesser that is spoken about the lack of governmental efforts to reach out to the illiterate populace about their opinion, the better.

How state views the participation of people in making legislation in a participatory democracy gives out how it views such processes in the first place – an unnecessary but unavoidable ritual that is not to be taken seriously. Bureaucratism and alienation are every handy to help snuff out even the last possibilities of life of the ritual. All this points to a deeper disease, a malaise that reduces consultative democratic practices to things done for the record, not for the people.  Humane governance thus loses out to the clerical efficiency to bookkeeping. It is not that the government has never tried to engage the people at large. The Bt Brinjal consultations, where minister Jairam Ramesh held court at various areas beyond Delhi to hear what people had to say, were a positive step towards inclusive consultation. This example has unfortunately not been followed up for other legislations.

People, who bear the brunt of every day atrocities, clearly are not qualified to comment well on these issues. Those who keep cases pending for years and award gallantry awards to supervisors of rape of inmates are. Access barriers and ‘expertise’ hence become methods of choice for shunting out popular opinion in a democracy – given that fundamental rights of expression become less violable under metropolitan scrutiny. A democratic state folds itself to fit the aspirations of the people. A heartless state expects the people to contort themselves to fit some alien definition of an engaged citizen, or else, not be counted at all.

Leave a comment

Filed under Uncategorized

Why subsidize the rape capital / Boycott the rape capital / Qualifying for a rape capital status?

[ Daily News and Analysis, 23 Dec 2012 ; Echo of India, 25 Dec 2012 ; The NorthEast Today, 2013 ]

There should be no doubt at this point – Delhi is the rape-capital of South Asia. No amount of regular manicuring of Lutyens lawns and NewDelhi-Gurgaon-style faux ‘cosmopolitanism’ can take away that fact. The rape-capital epithet comes from simple numbers. Delhi is comparable in population size to Kolkata and Mumbai. If rape were to be considered a ‘natural’ human pathology, the number of rapes would be proportional to the number of humans. The thing is, when it comes to cities within the territory of the Indian Union, it is not.

The numbers speak for themselves. Let us take the National Crime Records Bureau figures for 2011. The number of registered cases of rape were as follows –  Mumbai (221), Kolkata (46), Chennai (76), Bangalore (97) and Hyderabad (59). If one adds them up, the number comes to 499. Add Lucknow (38), Patna (27) and Coimbatore (9). The total comes to 573. This is one more than 572, the number of rapes reported in Delhi in 2011. This is not to say that the 46 rapes in Kolkata are somehow ‘normal’. But number and scale matters. There is clearly something wrong about Delhi and we can ignore that at our own peril.

From under-class bus drivers to migrating poor male labourers, the middle-class/upper-middle-class of Delhi has willy-nilly implicated all but itself. It is important to note the nature of prescriptions of rape-prevention. These include profiling people who drive buses and the sort – a veiled reference to some imagined class bias in rapes. That gives away the underlying assumption – poor men raping not-so-poor women. There is no evidence to show that this is indeed the case, but the high decibel propaganda war in the elite controlled media could care less about evidence, especially when it imagines itself to be the victim, as a class.

Rape is as much about power and impunity as it is about sexual violence. Nowhere in the subcontinent are power and impunity engaged in an embrace as tightly as they are in Delhi. There is empirical evidence from various parts of the world that affluent people are more likely to rape with impunity than those less so. Nowhere in the subcontinent is affluence so closely related with power than in Delhi. What are the implications of this for the rest of us?

Since 1990 and especially so in the previous decade, the central government of the Union of India has built up Delhi, showering it with goods, subsidies and helping make it an employment destination for the rest of the Indian Union. This help has not been received by other cities – cities where women are less likely to be raped. Delhi and its surrounds are showered with money that Delhi does not produce. It is peppered with infrastructure that India’s provinces have toiled hard to pay for.  It is lavished with highly funded universities, art and cultural centres, museums that are designed to sap talent from India’s provinces and handicap the development of autonomous trajectories of excellence beyond Delhi. It is lavished with roads, amenities, services that revenues from the rest of the Indian Union pays for. Revenues extracted from India’s provinces are lavished in and around Delhi by making good roads, snazzy flyovers, water supply infrastructure, urban beautification projects, new institutes and universities, big budget rapid transport systems like the metro and numerous other things that India’s impoverished wastelands as well as other towns and cities can only dream of. All this results in investment and employment opportunities – it is not the other way around. Most people from other states are in Delhi not because they necessarily love it but because the artificial imbalance that central policies have created between Delhi and other cities makes this an inevitable aspiration destination. This has resulted in a staggering internal drain of young people to Delhi – not by choice as in the case of Mumbai, but largely by braving potential adversities for women.

The elite of Delhi and the regional elites to wish to see their children in Delhi in perpetuity have, by dint of their grip on the central government, made a ‘world-class city’ for themselves. By choosing to do this at a location where power, impunity and rape-rates are the highest among cities, it has conspired against the rest of the Union, specifically against the women citizens of the Indian Union.

Women should not have to choose between a lesser likelihood of being raped and creating a better life from themselves. The inordinate subsidization of the rape capital by the central government has to stop. Women then will not have to come to Delhi to further their aspirations and dreams. They can these chose to boycott Delhi and still have a life that they aspire to. This requires a cutting down to size of the imperious rape-capital. Cutting down to size should not raise eyebrows in a nation-state that vows by democracy. It is called distributive justice.

Leave a comment

Filed under Uncategorized